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从国际发展的趋势看，文化自信是国家文化软实力激烈竞争的必然要求。20世纪后期，随着知识经济、人工智能、生命科学、互联网、新能源等的发展，人们认为文化变成了当代国际竞争中的新焦点。从理论上看，将三个自信拓展为四个自信（文化自信、道路自信、理论自信、制度自信），是对传统社会主义观念和模式的重大突破和创新，为当代中国马克思主义、21世纪马克思主义的发展，提供广阔的视野和空间。从新时代的历史方位看，文化自信指明了新时代满足人民日益增长的美好生活需要，推动社会主义文化繁荣兴盛的实践方向。从我国要实现由富变强的历史性飞跃看，文化自信是实现这一新飞跃的必然要求。“文化是民族生存和发展的重要力量。人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华，无不伴随着文化的历史性进步。
提升文化软实力有重大战略意义。第一，增强民族的自信心、自尊心和民族自豪感。提升文化软实力，创造出符合时代发展要求、引领世界潮流的先进文化，能增强以爱国主义为核心的民族精神。第二，促进经济的发展，提升综合国力。在和平与发展成为时代主题的今天，文化软实力已经成为综合国力的重要组成部分。文化软实力的提升，为经济的发展提供精神动力和智力支持，为经济的发展提供良好和谐的环境。而且文化本身也在源源不断地创造经济价值。第三，巩固我国社会主义政治制度，提升国际地位。只有通过不断提升文化软实力，提高国民的整体素质，提升整个国民对中华民族文化的了解和认识，才能坚定社会主义的方向，才能巩固社会主义政治制度。也只有通过提升文化软实力，才能增强不同国家、不同民族对我们的了解和认同，赢得他国的尊重。“远人不服，则修文德以来之”。第四，提升文化软实力既是现在也是未来中国发展的必然要求基于科学文化的国家软实力,是国家崛起、民族昌盛、经济科技繁荣、社会稳定发展的强大精神力量。这种精神力量既是社会的文化生产力,又是国家软实力。在当代社会,要实现社会经济的可持续发展——和谐社会的发展,必须要实现政治、经济、科技、社会、文化和人的全面可持续发展。而政治、经济、科技等均属于硬实力发展的范畴,这自然是构建和谐社会的物质基础。而社会、文化和人的全面发展,则是软实力的发展范畴,这是构建和谐社会的精神和文化基础,而且在特定意义上说,这还是不可忽视、不可偏废、不可替代的文化哲学和精神基础。科学文化发展和国家软实力的提升,是构建和谐社会的强大支撑。这种支撑作用,主要体现在以下几个方面。（1）通过科学文化的国家软实力的建设和提升，促进社会政治的可持续发展和和谐社会的构建，推动政治体制改革的深入，大大提升国家政治实力，从而使国家、社会、人民的核心价值观和生活方式高度趋同和目标一致。（2）通过科学文化的国家软实力的建设和提升，促进社会文化的可持续发展和和谐社会的构建，使人文理念和人文关怀融入党的执政理念，融入党和政府的发展理念，融入我们的城市规划、建设、城乡统筹，融入中国人民的行为方式和生活方式，融入思想和意识形态的形成提炼发展过程，使后代子孙能够在我们保护完好的文化血脉中，感受到作为中国人的自豪和尊严。（3）通过科学文化的国家软实力的建设和提升，促进社会事业可持续发展和和谐社会的构建，不断促进社会的公平正义与和谐。（4）通过科学文化的国家软实力的建设和提升，使人们对中国特色社会主义的人民民主、民主政治、人文素质提升产生巨大认同感和使命感，从而提升整个民族的文化精神，培育成熟大国的公民责任和公民文化，推进自上而下的自主创新、原始创新、创造创新、实践创新进程，促进中华民族全面复兴。（5）通过科学文化的国家软实力的建设和提升，促进科技教育的可持续发展和和谐社会的构建，造就一代又一代符合中国特色社会主义价值观要求的成熟的政治公民，推动全社会精神素质的提升，推动人的全面发展。大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，培育科学精神、倡导创新精神、提升学习精神、彰显奉献精神，使之成为全国各族人民在构建社会主义和谐社会伟大实践中开拓进取的精神力量和动力。这是科学发展观的本质要求，科学文化的本质体现，软实力的重要表现，和谐社会的现实基础。（6）科学文化的国家软实力的建设和提升，对硬实力的增强和发挥具有至关重要的引领作用，从而使其成为整个国家实力中的灵魂，成为和谐社会的精神支柱。软实力与硬实力一起构成了完整的国家实力，也构成了社会主义和谐社会的基本框架和丰富内容
文化（culture）是一个非常广泛和最具人文意味的概念，简单来说文化就是地区人类的生活要素形态的统称：即衣、冠、文、物、食、住、行等。给文化下一个准确或精确的定义，的确是一件非常困难的事情。对文化这个概念的解读，人类也一直众说不一。但东西方的辞书或百科中却有一个较为共同的解释和理解：文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。
前面我们介绍了美国两位实用主义哲学家，一位是皮尔士，一位是詹姆士，他们都是美国早期实用主义哲学的代表人物，而今天我们要介绍的这位，则是美国实用主义哲学的集大成者，因为是他构建了实用主义的理论大厦。前面我们讲到，传统的哲学，从古希腊开始，是一门追求真理的学问，而且探寻的都是最根本、最普遍的问题，比如宇宙万物的本质是什么？真理是如何来的？我们是如何认识世界的等等这些比较抽象的问题。从古希腊自然主义和人文主义哲学、到中世纪的宗教哲学，再到近现代的理性主义哲学，哲学似乎越来越抽象和晦涩难懂。哲学的根本目的是“求真”，人们对这种思维模式习以为常了，但是很少去反思，为什么要“求真”呢？杜威的理论真实对传统哲学进行了反思，他是如何反思的呢？杜威发现人类早期的精神活动，并非真正，或者只是为了“求真”而是为了“更好地生活”。换句话说，类似哲学这样的精神活动，是为了达到“更好地生活”这样一个目的的手段或者一种工具而已，这是他实用主义哲学的根本出发点，所以他的实用主义哲学，也被称之为“工具主义哲学”。杜威发现，在远古时代，人们从事很多精神活动，比如祭祀、宗教、图腾崇拜等等，是在当时人们对大自然没有充分了解，而产生了恐惧和不安。古人为了消除这种恐惧，并且更好地生活，所以人们借助于这些精神活动来追求内心的安宁。所以，杜威对传统的哲学思维进行了改造，他说哲学不应该只关注真理问题，更不应该把追求永恒不变的 “真理”当成唯一的目标。哲学家应该回到现实，回到生活中，所以他提出了“知行合一”的理念。当然，说到“知行合一”，我们今天都知道，这是我国著名思想家王阳明的心学思想。不能确定杜威是否借用了心学思想家王阳明的思想，但是他对中国近现代的思想启蒙的确有很大的贡献，杜威1904-1930年在美国哥伦比亚大学哲学系兼任教授教职，直至退休。在哥伦比亚大学担任教职期间，也曾到访过中国，见证了五四运动并与孙中山会面，培养了包括胡适、冯友兰、陶行知、郭秉文、张伯苓等一批国学大师和学者。好了，我们还是回到杜威的哲学思想上来，杜威强调哲学不应该只关注于“真理”，而要更关注哲学如何为生活带来的实际价值和意义，这其实也显露出了杜威哲学思想的实用主义精神。关于真理，杜威提出了著名的“工具主义真理观”，在真理问题上，杜威基础了美国实用主义哲学家詹姆士的真理观，也就是判断一个理论是否具有真理性在于它是否具有“有用性”。在此基础上，杜威进一步提出了“工具主义真理观”，观念和思想是指导行为的工具，就像筷子和勺子是吃饭的工具一样，一种思想和理论是否为真理，在于它是否能指导人类的实践，并获得实效。所以，杜威的真理观并不是探讨“真理是什么”这样的话题，而是关注我们追求真理背后的价值和意义的问题。简而言之：真理是行动的指南。那真理是如何指导人类的行动的呢？杜威提出了五个步骤：首先是感觉困难或者发现问题；其次是确定困难或者界定问题；第三是对问题的解决提出各种设想；第四是对各种设想进行推理和演绎；第五步是去验证自己的设想，并在实践中不断调整。其实我们可以看出，杜威的哲学思想具有典型的经验主义色彩，他认为人们的知识是始于经验的，和传统的经验主义者不同的是，杜威认为我们追求真理和知识并不是真正的目的，而只是获得“更好地生活”的一个工具和手段。另外，杜威的经验主义和传统的经验主义相比，“经验”一词的涵义也有所不同，传统的经验主义者所说的“经验”是指纯粹的个人认知，是独立的和静止的。但杜威认为，经验应该是动态和变化了，另外经验不仅仅是个人的认知，还应该包括个人感受到的喜悦、苦痛、作为等等个人情绪，以及一个人表现在环境中，对某一情境的整体反应。在杜威的哲学思想中，除了经验以外，“历程”也是一个重要的标签，杜威认为，从生物演化的角度看，个体是在一个发展的历程中，从发展自身的角度看，生物个体的发展就是它本身的目的。其实，杜威的这种哲学思想，是受到了达尔文的生物进化论思想的影响。值得一提的是，杜威1859年出生，而这一年达尔文发布了著名的《物种起源》，在达尔文的进化论思想中，“物竞天择，适者生存”是生物进化的法则。生物进化充满了随机性，也是一个缓慢变化的“历程”，生物是在环境中，不断提高适应性，获得进化的，杜威的哲学思想也显然受到了达尔文进化论思想的影响。所以，他提出了一起人类的经验以及，人类获得知识和真理的过程也是一个动态的“历程”，知识或真理也是随着环境的变化而变化的。比如我们说“健康”这个词的时候，就不是一个静态的、固定的词。要健康，就得从事各种的活动：健康检查，熟读有关健康的书籍，培养健康有关的各种习惯，实践各种健康的活动，摄取营养的食物，选购食物等等。这些都是活动，是一个历程，不只是一个静止的、认知的健康名词而已。它实际上是串连成一个发展的历程，我们对健康的认知与理解，实应掌握其动态的历程或各种活动，才更能实在而具体。杜威以“经验”与“历程”作为他哲学思想的两个基本的概念。一方面强调实践活动的重要性，另外一方面，也强调真理只是人类在实践活动中，解决问题的一种手段和工具。对于知识或者真理的理解，杜威将其落在了工具主义上。他不赞成传统上对知识的“旁观论”的说法；也就是说，他不认为获取知识在于知识本身完全是客观性的外界存在物，从而误以为知识可以脱离认知主题。他认为这种“旁观论”的视角，完全忽视了认知者与知识之关系的建立，也忽视了知识与认知者之间产生的相互作为，这也他也进一步将“知”和“行”结合在一起，强调“知行合一”。
为什么要寻找真理？这个思路是看了伟大领袖毛主席青年时代的书信，才有了启发。具体是什么启发？那就是在没有找到能为之付出一生的真理之前，所有的志向所有的理想所有的目标所有的目的，都只是包裹着“模仿”的外衣。是的，真理永存，其他的形式只能算是稂莠不齐的“模仿”，要么低级要么高级。如果一个人活了大半辈子，突然回头一看，结果发现大半辈子都是在不断模仿别人的日子里度过的。我想，那人这一生就太没意思了。这是为什么要寻找真理的原因之一。生命短暂，及时找到自己能为之付出一生的真理，是重中之重。我追求的真理是什么？这个答案虽然还没想得太明白，但已经找到了一些线索：东方圣人孔子提出“仁教”“礼教”，倡导由上至下爱民，由下至上遵礼数。其追求的真理是让当时分崩离析的社会重归秩序井然。孔圣人追求的真理是让当时混乱低效的社会重新恢复正常。从另一个角度看来，其实是为了提升社会运转效率。王阳明龙场悟道，近至修炼自身，让身为纨绔子弟的自身变得更好；远至辩证地改造这个社会，知行合一，各地讲学，使百姓更加开化。从另一个角度看，程朱理学发展至当时，已过于臃肿，其实也是为了提升社会运转效率。曾国藩坚持读书写日记，近至修炼自身；远至让晚清变得更好，组织湘军，抗击义和团，延续晚清命脉，结硬寨打呆仗，既是提升军队运转效率，也是让晚清混乱局面重归秩序。从另一个角度看来，也提升了社会运转效率。近代毛主席，从湖南第一师范学院求学到芋园问学，从新民主主义思想到马克思主义思想，不断求学，古为今用，经世致用，将所学的知识运用于解决实际社会矛盾中，近至修行自身，远至改造近代中国社会，让处在水深火热的社会变得更美好。从另一个角度，也是在提升社会运转效率。现代马云，创办阿里巴巴，让天下没有难做的生意，将传统线下生意搬到网上，近至创造财富，远至提升商品流通效率，很明显，提升了社会运转效率。消费周转速度越快，社会发展越快。西方苏格拉底，开创哲学，广场辩论，开化公民，提升智力认知。从另一个角度看，也是提升了社会运转效率。而乔布斯创办苹果公司，率先提出“产品思维”，并直接将其发挥到极致，后续基于“产品思维”油然而生的“产品运营”，难道不是在这个互联网时代，在尽最大努力提升社会运转效率吗？综上，每个时代的伟人和佼佼者，他们追求的真理无一例外，均是让自己所处的“环境”变得更美好，或者说是提升自己所处的“环境效率”。这应该便是真理的核心。我一直坚信，如果你没有那么好的条件和机遇来遇到贵人和人生导师，除了市面流行的知识付费，那么历史上的伟人们便是你最好的老师们，在他们的著作中偷师学艺，从他们的书中读更好的书，肯定错不了。而且现在社会装逼的太多，如果你没有能力分辨，那索性还是看书来得有效。所以，这是为什么要寻找真理的原因之二。
在于让我们不断更正确地认识自身、认识世界，更好地改造自身、改造世界。
杜威发现人类早期的精神活动，并非真正，或者只是为了“求真”而是为了“更好地生活”。换句话说，类似哲学这样的精神活动，是为了达到“更好地生活”这样一个目的的手段或者一种工具而已，这是他实用主义哲学的根本出发点，所以他的实用主义哲学，也被称之为“工具主义哲学”。杜威发现，在远古时代，人们从事很多精神活动，比如祭祀、宗教、图腾崇拜等等，是在当时人们对大自然没有充分了解，而产生了恐惧和不安。古人为了消除这种恐惧，并且更好地生活，所以人们借助于这些精神活动来追求内心的安宁。所以，杜威对传统的哲学思维进行了改造，他说哲学不应该只关注真理问题，更不应该把追求永恒不变的 “真理”当成唯一的目标。哲学家应该回到现实，回到生活中，所以他提出了“知行合一”的理念。当然，说到“知行合一”，我们今天都知道，这是我国著名思想家王阳明的心学思想。不能确定杜威是否借用了心学思想家王阳明的思想，但是他对中国近现代的思想启蒙的确有很大的贡献，杜威1904-1930年在美国哥伦比亚大学哲学系兼任教授教职，直至退休。在哥伦比亚大学担任教职期间，也曾到访过中国，见证了五四运动并与孙中山会面，培养了包括胡适、冯友兰、陶行知、郭秉文、张伯苓等一批国学大师和学者。好了，我们还是回到杜威的哲学思想上来，杜威强调哲学不应该只关注于“真理”，而要更关注哲学如何为生活带来的实际价值和意义，这其实也显露出了杜威哲学思想的实用主义精神。关于真理，杜威提出了著名的“工具主义真理观”，在真理问题上，杜威基础了美国实用主义哲学家詹姆士的真理观，也就是判断一个理论是否具有真理性在于它是否具有“有用性”。在此基础上，杜威进一步提出了“工具主义真理观”，观念和思想是指导行为的工具，就像筷子和勺子是吃饭的工具一样，一种思想和理论是否为真理，在于它是否能指导人类的实践，并获得实效。所以，杜威的真理观并不是探讨“真理是什么”这样的话题，而是关注我们追求真理背后的价值和意义的问题。简而言之：真理是行动的指南
随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。如:是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺欺诈等行为成为社会公害。如果不能及时解决这些问题，必然会对正在成长中的中学生思想造成极大影响。学校是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。一、当代中学生思想道德水平堪忧现代中学生多数是独生子女，生活在较为优越的家庭环境中，缺乏艰苦生活的磨练，他们享受到了改革开放带来的物质成果，却不懂成果来之不易。他们思想活跃、自我意识强，但相当一部分人集体观念和社会公德意识淡薄，心理素质较差。他们注重自我、看重功利、道德取向多元化。有的把家长职位的高低、家庭经济条件的优劣、生活消费的层次作为个人价值的体现。我们曾在中学生中做过调查，当问及他们个人利益与集体利益发生冲突，是否愿意牺牲个人利益时，3%的中学生表示不愿意或基本不愿意，1%的学生认为，人应该及时行乐，不要顾及其他;4%的学生崇拜的是文体明星，崇拜革命伟人的只有6%，个别人追星达到了痴迷的程度;在社会公德方面，有些学生存在着行为和认知上的脱节，认为社会公德可有可无，甚至还有人认为社会公德是一种没有必要的束缚，限制了人身自由;有的学生对帮助他人和参加社会公益劳动态度冷漠。针对这种现状，窃以为加强青少年优秀传统文化道德教育刻不容缓。二、中国传统文化与人才培养处于社会生活中的人们，总是从既定的历史传统、民族心理、文化氛围和生活环境出发，并在这些因素的交互影响下成长和发展。尽管人们总是想摆脱旧的传统，抹去旧的烙印，创造新的生活和新的品德，但是又总是无法克服传统的影响。因此，怎样消除传统中消极的东西，弘扬和发挥其积极的方面，就应当成为我们特别研究的课题。首先，我们应该知道什么是传统?一般说来，传统是已经过去了的事物，是长期以来积淀在社会生活和人们的心理中，并在今天的现实生活中仍然发挥着影响和作用的一种现象。传统是物质的，也可以是精神的。在整个人类的各种传统中，文化传统对人才培养和人才成长来说，有着特别重要的意义。文化传统是对人类在今天以前所创造的精神现象的一个总称，它的内容就其主要方面来说，包括从一定价值导向出发的哲学的、政治的、经济的、法律的、伦理的、文学的、艺术的、宗教的各种思想观念的综合。文化传统虽然有着多方面的内容，但它又有着自己的核心。文化传统的核心，从一定意义上讲，可以说是人们对真、善、美的追求。这一追求，是贯彻于一切思想的一根主线，即向往美好贬斥丑恶，对人类幸福的渴求和对高尚道德品质的向往。因此，我们在研究传统文化时，要着重研究它和人才培养的关系，因为在人类的传统文化中，包含着值得我们借鉴、吸收和弘扬的因素和内容，对人类社会继往开来，保持可持续性稳定发展，具有重要意义。那么中国传统文化又是什么呢?顾名思义，中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点:1、崇尚伦理，自强不息。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说:“古之欲平天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。3、有独特的审美意识和人文精神中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中:《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情;《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。三、传统文化与培养高素质人才从中国传统文化的基本特点来看，中国传统文化对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质，有着极其重要的意义。21世纪是一个在各方面都必然发生激烈竞争的时代，如果不能在激烈的竞争中得到发展，就可能遭到淘汰。竞争是多方面的，有经济上的竞争、科技上的竞争、管理上的竞争、人才上的竞争等，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期人的思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。四、传统文化道德教育与社会主义道德建设我国传统的道德规范，不论是在今天还是在将来都是具有很高价值的。随着市场经济的发展，不只是我国，在全世界各国都出现了人的道德素质下降的问题，这是市场经济负面影响的结果。市场经济解放了人的主动性和积极性，大大促进了财富的增加，但同时又使人的利己心和贪婪的欲望得到了充分的张扬，因而引起了对传统道德的剧烈冲突，出现了世界性的道德水准的下降。因此，在道德建设中，宏扬优秀的传统道德，抑制人的利己心和贪欲的膨胀做到克己利人，是一个殛待解决的问题。要建立和社会主义市场经济相适应的道德，是绝对不能脱离自己民族的文化传统的。任何文化都具有继承性，同时也有创新性。民族性和时代性相统一是一切民族文化发展的普遍规律。随着社会主义市场经济的发展，我们民族道德建设必须在继承的基础上创新和发展，要从实际出发，解放思想，要用合乎实际的行之有效的优良的道德规范来教育人，从娃娃开始，不断地进行人生观、道德观价值观的教育，培养出高素质的适合21世纪需要的人才。
人是社会的主体。前人创造的文化艺术技术传统等等传承几千年至今，深重地影响了当前的社会，基本形成了统一的价值观人生观世界观以及道德观。人生修养是两个词，一个是人生，人生是要展现出一个人的社会价值，没有社会影响和价值的人不能称为一个完整的人，只能称为一只人形的兽。修养则是实现价值过程中，获得自我肯定和社会肯定的一种行为准则。学习中国传统文化，则是让自己深入到中国社会中去，去了解人生的意义和价值所在，学习应当锻炼出一身什么样的自我修养来更加完美地适应社会，发挥自身价值。
《中国经典名着》是我的启蒙书，是我“不说话的老师”，是它帮助我打开了知识的大门，是它让我知道了中国的悠久历史。这个学期，我们学校开展了一次阅读《中国经典名着》的活动，我阅读了许许多多有关中国经典名着的书，有的故事让我受益匪浅，有的故事让我明白了很多的道理。其中，我读了一个最令我深刻难忘的故事----《西游记》。《西游记》是我国古代“四大名着”之一，这本书是由一位名叫吴承恩的作家写的。《西游记》里的唐僧师徒在西天取经的路上，不仅帮助了许多贫民百姓消除了妖魔鬼怪，还让他们过上了幸福安康的生活。唐僧的徒弟不怕困难，帮助唐僧西天取经，特别是孙悟空，他非常的机灵，而且也非常的忠心；唐僧也非常的善良、朴实而又显得仁慈；猪八戒傻得可爱；沙和尚则给人一种忠诚而又老实的印象，也是唐僧忠心耿耿的徒弟。在《西游记》里共有九九八十一重考验，最后，他们师徒四人共同努力，经历了千辛万苦取得了真经。任何事一开始总是非常艰难的，但只要能树立信心和勇气，经过努力，相信可以取得成功的！《西游记》这本书也就验证了一句老话：万事开头难。一开始只要坚持住了，经过坚持不懈的努力，相信不久以后，成功一定是归你所有的！而这个这个故事也深刻地告诉我们：正义是一定会战胜邪恶的，因为真理永远存在，做每一件事情都要不达目不罢休，绝对不能气馁，这种精神正是我们青少年所要学习的。而且，好吃懒做也是不行的，只有机智灵敏、英勇果断的头脑才能事半功倍。我们在学习时，或者在生活中不应该遇到一点儿挫折和困难就要放弃，挫折和困难是可以克服的，动动脑筋，再加努力一把，咬咬牙齿不就过去了吗？一旦战胜了困难和挫折，那胜利还会远吗？满意请采纳！！！
中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。 在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。 就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯??韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
古诗是中国文化的独特魅力，如同清新淡雅的梅花在轻柔和谐的韵律，相继盛开。煮一蛊香茗，手捧经卷，窗外红杏微晃，在热气氤氲之中，品中华千年文化之精髓，叹历史千古人物之风骚。韵在字里行间洋溢，吐露出耐人寻味
文化的重要性和意义是：文化是知识。但对于国家文化而言，文化则意味着历史，民族凝聚力，和整个国家的整体的价值取向。国家文化影响着国民生产生活的方方面面，例如日本人的礼仪，以及中国人提倡的德爱。这种思想会指导国民的生产和生活，并反映在国家这个整体上，所以形成了民族性格和国家性格。文化是一种精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会发展产生深刻的影响。文化对于经济发展还是针对政治稳固，都具有不可或缺的作用。文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物；同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。文化的作用：1、文化作为一种精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会国家、民族发展产生深刻影响。2、文化由经济、政治决定，又反作用于经济、政治，先进文化为经济政治发展提高强大的精神动力和智力支持。3、文化与经济相交融，在经济发展中，科学技术作用越来越重要，文化生产力在现代经济格局中作用日益突出。4、文化与政治相交融，反对文化霸权主义的斗争成为当代国际政治斗争的重要内容。5、文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。6、对于发展中国家来说，文化是综合国力竞争中维护国家利益和安全的重要精神武器。