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中国传统价值观 四大核心理念 仁者无敌 安身立命 以和为贵 天人合一中国人代代相传的传统价值观，是凝聚全民族的载体，也是中国人有别于他国人的文化基因和思维特性，尤其是传统价值观的核心理念，是中国从秦朝自清朝二千多年的时间里，社会形态保持超稳定的深层结构因素。一、仁者无敌 “仁者，人也”—— 中国文化对“人”的定义，孔子说 “仁者，人也，亲亲为大。”意思是有仁心仁义的，才成其为人。从象形字的意义来看，“仁”是“人”字旁一个“二”字，也就是说，只有在“二人”对应的人伦关系中，才能对人下定义。在古代社会，这类“二人”的对应关系包括：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这五伦关系。这个对“人”的定义，到了现代，五伦关系就被扩充为社群与集体关系，但在“深层结构”的意义上，这个在人际关系中才成其为人的定义基本没有变。也就是说传统文化对人的定义，相对来说就比较模糊，主要在社会关系中由他人定义。这就决定了“个体”在传统文化当中的弱化和隐而不彰。中国人经常讲“做人应该怎么怎么样”， 主要是指做一个符合世俗标准的人，即使这些世俗标准有别于他个人的思想、理性、意志和判断。否则，在世俗眼里就是不会做人。这个世俗标准，就是孔子用来定义人的“仁”字。“仁”的涵义——处处为对方着想的做人方式，用“仁”字给人下定义，可见“仁”是儒家伦理道德最核心的理念。孔子说：“上下相亲谓之仁”“温良者，仁之本也”孟子说“仁者爱人” 这种处处为对方着想的做人方式使中国人显得特别富有“人情味”。以至于有些人在人情面前不好意思拒绝对方的过分要求，往往失去原则性，徇私枉法，破坏典章制度。对一般人来说，仁爱是相互的，只有双方都具“体”地感觉对方的“心”“有到”自己“身”上时，才去“做人”，一旦越出了人情磁力场的温暖包围，或者双方撕破脸皮了，就不知该怎样去“做”了，难免有失风度，比如在公共场所出现不守秩序、乱扔垃圾等不文明行为。那么怎么才能做到仁呢？孔子说“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？” 对于圣人和传统士大夫来说，尽管他们把仁做为个体存在的基础，但是这个高层次的原则仍然是以人伦关系之间衍生出人情作为内容，反映了中国文化浓厚的道德伦理色彩。它反映在政治层面上，就形成以下这样的理念：内圣外王，仁者无敌——道德与政治的合而为一“内圣外王”就是孔子在《大学》经典中提到的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，用现代的话讲就是：格物深入研究事物的规律和本质，致知将其上升为理论，诚心实意，端正思想和态度，一日三省吾身，克己复礼，使家庭和睦，推己及人，使人人都成为和自己一样的仁人君子，然后施仁政管理国家，使天下太平，这个过程体现了道德与政治的统一，成为中国历代士大夫阶层由内而外的人生进修阶梯。内圣，是德治；外王，是人治，内圣外王就是一种德治加人治的社会治理模式。但是在高度集中的权力面前，德治对集权者的约束总是十分有限，充其量是一块光鲜的遮羞布。所以，统治者与被统治者的关系也只能是“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”德治加人治要求作之君者，必须同时作之师，作之亲。儒家的天地君亲师这五个角色，作为统治者身兼三职，做老百姓的领导、老师、和父母。这样以来，人的思想意志以及国法以外的私人领域自然也成为管理的对象，个人就没有多少空间可言了。二、安身立命 身的含义，中国人是用“身”这个词来指称自己的，比如本身、自身；同时，还用身来代表生命。比如终身，就是指人的一生；人一生的事业，就是安身立命，除了形象化地安置身体之外，还有去符合命运静态地去养护它的意思。除了用身这个词指称自己和生命之外，还用它来形容一些在其他文化中不属于“身”的场合。比如，一个人的背景与起源，叫出身；名下的资产总额，叫身家。违背自己的意志而被迫去做一件事，叫身不由己；属于思维和理解力范围内的事，也用体会体验一类的词去表达。像身体力行、言传身教这类属于道德范围的事，也在划入身的范畴内，用身字来表达。所以，从身的含义来看，安身立命的身不仅是指身体、肉身，还指人生、生活，把这些安顿好了，有饭吃，有衣穿，生命就可以生根发芽，传宗接代了。食的文化——身体化的表现，中国烹饪技术之精致，可以说是世界上最发达的。中国人特别注重食的养生功用和食的社交功用。这说明的传统文化将人更多的看成是一个身体化的存在，比较忽视它是一个具有完整形态的精神主体。当然，士大夫阶层和老百姓对身的理解是有层次和境界之分的。古代道德和政治统一的传统，决定了士大夫阶层天生肩负“以民为本”的使命感，也就是让天下苍生皆能安身，皆有一口饭吃。因此他们提出的口号“解民于倒悬”“措天下于衽席之上”等等，虽然也是充满了身体化的想象，但这个身指的是社会，是天下民生，而国家则是照顾这个身的一颗心。至于老百姓的安身一般只顾及其家，而且这个身必须放在缩小了的人情磁力场中，互相取暖才能安心。这种安身与安心的需求，造成了他们一方面十分现实，物质化，就连求神拜佛也是无事不登三宝殿，有事才临时抱佛脚，完全是实用型的、世俗化的；另一方面也容易造成精神和感情上的麻木。安其身，则得其心——民生观，安身立命的身体化倾向，使老百姓的要求基本只限于“有口饭吃”就行，就不会造反。所以安其身，则安其心，解决好民生问题，就天下大治，天下太平了。中国人最高的政治社会理想是《礼运•大同篇》中的大同境界，那就是使普天之下皆有所养。《孟子》一书的大半部都在讨论如何施仁政，施仁政的中心就是民生问题；一直到孙中山的民生主义，民生的观念像一条红线贯穿了中国两千多年的政治思想。 《汉书》中说“民以食为天”，食的确是密切串连中国文化、百姓生活、政治理想各领域的同心轴。老子甚至把治理国家比喻成烹调术。他说“治大国，若烹小鲜。”《周礼》这本书排列的百官当中，冢宰既是宰相，又有大厨子的形象。总之，安身立命首先要解决的问题是吃饭问题。即使到了现代，的生存和发展的范围更广了，要求更高了，但是有饭吃才能生存始终是中国人“安身立命”理念的首要标准。、三、以和为贵 阴阳调和论，中国古代哲学认为，宇宙的本源就是阴阳在太极中的互相调和。阴阳本就是同一事物两各方面，阴阳调和则基本上排除了“邪恶”的因素。因为这样的本体论中，所谓邪恶的因素并不是必须由善去克服的恶，而是阴阳失调，因此，如果出现动，也是动乱，是一种变态，最后也必然用和合的方式恢复结构的平衡，回到原样。同样，传统文化对待自然的态度也是和合式的而不是抗争式的。表现在人际关系中，就是你中有我，我中有你的“人情味”。人际关系以保持和谐为最高目的。礼尚往来，耻于斤斤计较，所以中国传统文化不提倡诉讼，所以公然为自己争利益的言行也就为人所不齿了。正如孔子所说“礼之用，和为贵。” 安定的政治局面，和为贵就是一种放弃对抗的态度，表现在政治生活上，就容易形成安定的局面。即使已经侨居海外的中国人，也大多是只谋一口饭吃，对政治漠不关心，很少自发组织压力团体维护自身利益。所以，上世纪90年代东南亚排华和洛杉矶黑人暴乱，最倒霉的就是华人，尽管华人人数众多，但是懦弱和冷漠使他们之间不善于组织和团结，一盘散沙，毫无还手之力。根据辩证法和历史经验来看，以和为贵这条传统价值观的核心理念，还可能带来一种可能性，就是它的对立面——乱。逆来顺受惯了的人，一旦忍无可忍发泄起来的时候，很容易一发而不可收拾。而且由于平时不擅于利用合理渠道宣泄自己的攻击性，所以当这种攻击性终于爆发的时刻，是不受理性控制的、盲目的、极具破坏性的，而且是没有游戏规则的、是斗死方休的。四、天人合一天人合一的哲学思想源于春秋时期的庄子，经过孟子和董仲舒的发扬光大，最后由宋代的张载、二程整理成熟。天人合一就是认为天道与人道的是统一的，以人伦外推天道，以天道比附人伦。很明显，中国的这个天和世界上任何高级宗教的“天”都不同，的天并不是超越世界之上的上帝，而是“天地人”这个世界系统内在的组成因子。世界上其他高级宗教都认为天和人之间有一道不可逾越的鸿沟，人尽管可以向往超越界，但永远不可能达到神的地位，唯有中国的天道观主张天人合一。而且，这个天人合一是将天道拉下来去符合人道的。并且认为“天道远，人道迩”。孔子说“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”也就是把眼光完全集中在这个人世上。中国人的天道就是人道，它是人间理想化了的和谐关系的映照。也就是说，人如果能够保持和谐，就是符合天道，否则的话，就会令天道失常，因此，人有参天地化育之功。那么，怎么“参”呢？宋朝的理学家朱熹认为，用“存天理、灭人欲”的方式，把自己的七情六欲都导入公式化的人伦渠道中获得中和化的效果，以便能够永恒地维持“和合”状态。正如同天地之阴阳调和是为了化生万物一般，人伦关系中被渠道化的七情六欲，也必须是为了养育以及延续身体化的存在服务——养双亲，养妻子儿女。这样，人道就和天道真正的统一了，人也就达到了天人合一的境界。以上四大传统价值观的核心理念作为中国文化的深层结构中保持社会形态超稳定的深层因素，在国民心理和国家社会层面都有着根深蒂固的影响。在现代化的世局当中，如何有意识地反省之、引导之、改造之，是当代中国人需要肩负的文化使命。
中国传统文化四大核心价值观念： 一、作为基本哲理的阴阳五行思想。二、解释大自然与人类社会关系的天人统一思想。 三、指导解决社会问题的中和中庸思想。 四、指导如何对待自身的修身克己思想。拓展资料：中国传统文化四大核心价值观念的这四个思想之所以重要，是因为它们渗透至各个文化领域、各种文化表现之中，并起着指导作用。同时，从一个角度来看，这四个思想对中华传统文化有全方位的概括作用。中国传统文化四大核心价值观念能够贡献给世界的，我认为是人之为人的、群之为群的、家之为家的、国之为国的一整套精神价值理念。这些价值理念的精神旨归，使人成为健全的人，使群体成为和睦的群体，使家成为有爱有敬的家，使国成为礼仪文明之邦。
核心价值观Corel Value企业文化Company Culture两者间，企业文化一定是基于核心价值观上的，核心价值观是企业文化的内核和基石。“企业文化”这一概念是随着西方管理学传人中国的，是组织行为学的重要内容。如果说一个企业有自己的文化，那就是说该企业的多数人有一套共同遵守的行为规范和处事方法。健康的文化不能自发产生，是企业的高层有意识提倡并身体力行，最终被全体员工接受并效仿，从而形成的共同的行为准则。这些行为准则表述成文字，就是公司的核心价值观。西方的管理学者于是提出一套以价值观为核心的企业文化建设的理论和方法。核心价值观是企业的DNA，不认同公司核心价值观的人，同不认同公司使命的人一样，不适宜留在这个公司。如果类比到人的身上，核心价值观就好比一个人的三观，而企业文化就好比一个人的整体气质。类比到社会，核心价值观就好比道德准绳，而企业文化就好比社会风气。这样说的话，是否能够清晰一点？若有疑问，欢迎追问。若满意，请采纳。
首先，我们来了解一下，什么是中国传统文化？中国传统文化是中华民族历代圣贤的智慧结晶，它是我们中国人的灵魂。中华民族到今天为止，是全世界唯一存在了五千年而没有被冲垮解散的民族。不学传统文化的人和真正学习传统文化的人，区别是什么？就是没学过传统文化的人，他就对自己的人生没有伟大的理想。当然这个理想不是像我要冲出宇宙，我要当超人这么不切实际。而是要，我愿以我的能力让尽可能多的人，感受到幸福就在身边，感受到自己努力争取，也能改变人生。
对于私企，企业文化的核心价值观就是这个企业最高领导的管理风格；如果是国企，基本会包含“责任、创新、卓越、学习、团结、共赢”之中二到四项，然后组合进行业特色，如安全、廉洁、服务、勇敢等等。如中国移动的“正德厚生 臻于至善”，算是国企企业文化核心价值观表述的精品，八个字实际体现了“责任”与“卓越”两个核心价值。
公司核心价值观是公司与员工共有的价值取向，它主要解决公司与员工、员工与公司之间的价值趋同和共同的价值追求问题，它将为全体员工提供共同的努力方向和日常的行为准则。
企业精神指企业员工所具有的共同内心态度、思想境界和理想追求。它表达着企业的精神风貌和企业的风气。 企业精神是企业文化的一项重要而复杂的内容，所谓企业精神，主要是指企业经营管理的指导思想。在美国称之为“企业哲学”，在日本称之为“社风”。企业核心价值观通常是指企业必需拥有的终极信念，是企业哲学中其起主导性的重要组成部分，它是解决企业在发展中如何处理内外矛盾的一系列准则，如企业对市场、对客户、对员工等的看法或态度，它影响与表明企业如何生存的立场；核心价值观是企业相对性的自身绝对性，所以它又是不可改变性与不可发展性的。
太抽象的概念不利于理解。 企业的核心价值观说的就是你和其他企业不同的地方，不同的思想，不同的项目，来满足各类有着不同需求的客户和顾客，这些都是你的价值！ 举例：肯德基的核心产品是炸鸡，而麦当劳的核心产品是汉堡和甜点。 今天我到市场去要买鸡蛋，但是市场里面只有卖牛肉和猪肉，怎么办？买不成，那么，鸡蛋公司进驻市场，它带来的就是它的核心价值。 TOM JEN
答：中石化最新企业文化的核心价值观是：人本、责任、诚信、精细、创新、共赢。希望回答能对您有所帮助。
企业使命：为美好生活加油。企业愿景：建设成为人民满意、世界一流能源化工公司。中国石油化工集团公司[1]（Sinopec Group）是1998年7月国家在原中国石油化工总公司基础上重组成立的特大型石油石化企业集团，是国家独资设立的国有公司、国家授权投资的机构和国家控股公司。公司注册资本1820亿元，总部设在北京。2007年底，中国石化股份公司总股本867亿股，中国石化集团公司持股占84%，外资股占35%，境内公众股占81%。公司在2011年财富世界500强名单中排名第5位。2015年7月22日，《财富》发布2015年世界500强排行榜，中国石油化工集团公司以11亿美元的营业收入排第二位。
企业使命：为美好生活加油企业愿景：建设成为人民满意、世界一流能源化工公司
中国石化以"发展企业、贡献国家、回报股东、服务社会、造福员工"为企业宗旨；以"建设世界一流能源化工公司"为企业愿景；传承、丰富和弘扬"爱我中华、振兴石化"的企业精神；继承和发扬"精细严谨，务实创新"的优良作风；秉承"诚信规范，合作共赢"的企业经营理念。
试论建设社会主义核心价值体系对提升我国文化软实力重要作用 当今世界，国际竞争已经逐渐从传统的单纯的依靠由经济和军事等实力所构成的硬实力转向由意识形态的感召力、文化的感染力、国际形象的影响力以及社会发展模式的吸引力等所构成的软实力，文化软实力在提升国家综合国力中的作用日益彰显。为适应这一形势，我党把文化建设提到国家发展的战略高度。毫无疑问，文化软实力已成为实现中华民族伟大复兴的新的战略着眼点。建设社会主义核心价值体系，以构建我们民族强大的内在精神之魂，对凝聚和统一当代中国社会各利益群体的思想，提升我国文化软实力具有非常重要的意义。 一、建设社会主义核心价值体系，是凝聚社会思想以提升我国文化软实力的根本 "软实力"是一个外来词，和"硬实力"相对应，这是一种隐形的、难以量化的、本身主要是靠自身的引力和广泛的认同体现出来的力量。文化软实力实质上就是由一个国家的民族文化和意识形态等精神因素对内外所辐射出来的凝聚力、渗透力和影响力，这种影响往往具有持久性、广泛性。意识形态是国家软实力的重要组成部分，社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。当然，社会主义核心价值体系就决定着我国文化软实力的性质和发展方向，也决定着我国的文化魅力和价值。 二、建设社会主义核心价值体系是我国文化形成国际国内认同以提升我国文化软实力的思想基础和内在要求 软实力实质上来自人们的认同，是一种认同性实力，具有非物质性的特点。社会主义核心价值体系构成了我国文化软实力国内思想的认同基础。其表现为社会主义核心价值体系的灵魂----马克思主义理论为我国软实力建设确立了科学的指导思想；社会主义核心价值体系的主题----中国特色社会主义共同理想吸纳了人类文明进步过程中优秀成果，为中国人民的美好夙愿和现实追求勾勒了宏伟蓝图，为我国软实力建设确立了符合我国国情的共同奋斗目标；社会主义核心价值体系的精髓----以爱国主义为核心的民族精神和以爱国主义为核心的时代精神为我国软实力建设提供了强大的精神动力和智力支持；社会主义核心价值体系的基础----社会主义荣辱观是对当代中国社会最基本的价值取向和行为准则的集中概括，为我国软实力建设提出了新的道德规范。 三、建设社会主义核心价值体系是整合社会多元价值以提升我国文化软实力的必然选择 价值观是文化软实力的核心，一定社会的核心价值观是国与国之间文化软实力区分的主要标志，当代中国的主导价值观是社会主义核心价值体系，依靠社会主义核心价值体系整合多元价值观、最大限度地形成社会思想共识是提高我国文化软实力必然选择。随着全球化的进程不断加剧，文化的高度互动与激烈碰撞使人们在价值观上越来越呈现多元化，主体在价值追求、价值选择、价值评价等方面表现出很大的差异性，这在一定程度是有积极意义的。如价值多元意味着以人为本的价值主体的自我认同、个性发展与理性追求凸显；意味着各种文化和思想观念的交流互动、平等对话与共识分享，表征着社会的宽厚包容与普遍文明，而不同价值形式间的交融又完善了整个社会的价值结构，为社会发展提供前进的动力。但是价值多元也存在着悖论，它会导致社会价值体系的混乱、矛盾与冲突，容易打破社会价值结构的有序与协调，最后致使整个社会价值体系的失衡。因此，要平衡社会多元价值观，调整个体价值与群体价值之间、理想价值与现实价值之间、价值观多样性与统一性之间等多重矛盾，就必须发挥社会主义核心价值体系的整合功能，确立核心价值观地位，以主导性的核心价值观去实现社会价值共识，这样就自然提升了我国文化软实力。 四、建设社会主义核心价值体系是构建我国和谐文化以提升国家文化软实力的关键所在 构建和谐文化，满足人民群众日益增长的精神文化需求，不断增强我国的文化软实力，不仅是关乎中华民族复兴的全局性大问题，也是我们赢得国际竞争的关键所在。当今世界，文化发展已经成为世界各国提升综合国力以提高国际影响力的重大战略选择，为此，我国加快了建设和谐文化的步伐。但是，什么样的文化是和谐文化？怎样建设我们的和谐文化？社会主义核心价值体系理论的提出，抓住了社会主义和谐文化的根本，把握了推进和谐文化建设的正确方向，正如十六届六中全会《决定》指出："社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。"在构建和谐文化的过程中，只要我们牢牢抓住社会主义核心价值体系这个核心，抓住社会主义文化的本质，把握好社会主义文化的发展方向，就可以而大大提高我国文化软实力。 目前，建设我国和谐文化以提升文化软实力的基本前提是：第一，马克思主义之统摄力。用马克思主义中国化的最新成果引领社会思潮，为社会主义和谐社会提供精神动力和智力支持，是提高我国文化软实力的首要任务，也是推动我国文化发展走向和谐的重要条件。第二，中国特色社会主义之理想力。中国特色社会主义共同理想，是中国历史发展的必然选择，它是中华儿女的根本利益和共同愿望；是保证全体人民团结一致，克服困难，争取胜利的强大武器；是发展社会主义和谐文化的根本依托，是建设国家文化软实力和增强中华文化影响力的重要因子。第三，民族精神和时代精神之精神力。充分发掘中华传统优势、凝炼民族文化、弘扬民族精神，培育时代精神，建设当代中国新文化，使其与时代特征相适应，与现代文明相协调，这是中华民族生生不息、永葆生机的不竭动力，是我国建设和谐文化、增强文化软实力的重要的文化资源。第四，社会主义荣辱观之规范力。社会主义荣辱观是中华民族传统美德与时代精神的有机结合。它潜移默化的教育着人们明辨是非曲直、分出善恶美丑，引导、调节、规范人们的思想行为，帮助社会树立良好的社会风气。这构成了衡量社会文化和谐程度和国家文化软实力高低的一个的重要标准。
核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。
是建设社会主义法治国家的首耍任务和基础性工作
一、作为根本哲理的阴阳五行思想。二、解释大自然与人类社会关系的天人统一思想。三、指点解决社会问题的中和中庸思想。四、引导如何对待自身的修身克己思想。
中国传统文化的核心价值观中国传统文化的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用的价值观。中国传统文化的核心价值观包含两层意思：其一，是指中国传统文化的组成部分，即儒道佛三家各自的核心价值观；其二，是指儒道佛三家共同形成的中国传统文化所体现的核心价值观。儒家文化的核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。道家文化的核心价值观可以概括为道法自然，逍遥齐物。中国佛教的核心价值观可以概括为慈悲为怀，普度众生。中国传统文化各家在处理与其他文化传统之间的关系时，普遍体现出融合会通、和而不同的价值取向。一、儒家：自强不息，厚德载物儒家文化的核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。儒家非常重视仁，将仁视为“生生不已”的“天地之大德”。孔子甚至提出，“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）表现出强烈的生死以之的志趣和情怀。此德赋之于人，则成为人的本性。率性而行，即成为道。儒学就产生于对此道的传授与修习之中，因此儒学常被说成是“修己治人之学”，其所蕴含的即是所谓“内圣外王之道”。“修己”、“内圣”云者，就是说儒家学者应不断充实自己的仁爱之心，不断地加强自我修养，努力形成圣
中国传统文化四大核心价值观念：一、作为基本哲理的阴阳五行思想。二、解释大自然与人类社会关系的天人统一思想。三、指导解决社会问题的中和中庸思想。四、指导如何对待自身的修身克己思想。传统价值观的现代传承和转化：我国的传统的价值观形成于西周春秋时代，定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代，已经就有很多关于价值的观点产生。这个时期，没有一个主导的观念可以带领各种价值观。但是，在春秋后期比较流行的道德，一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。当时在整个中原文化里，比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期，在孔子思想中，“仁”是最重要的德行，最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视，但地位不太突出。包括孔子思想里，仁和义也差很多。到墨子时代突出了“义”，这影响到孟子，孟子发展了“义”，跟“仁”并列，形成仁义。所以从孟子开始，仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列，成为四德，这是大家熟知的，经过汉代推崇，加了“信”，成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。
我传统文化的价值观就是尊重友爱，互帮互助。