中华传统文化的论文1500

利民

北大新闻与传播专硕考研的参考书目为：《人类传播理论(第7版)》 李特约翰(Littlejohn，SW) 清华大学出版社2004《传播学史:一种传记式的方法》 罗杰斯 上**出版社2002《大众传播效果研究的里程碑(第三版)》(美)洛厄里 德弗勒 中国人民大学出版社2004《20世纪传播学经典文本》 张国良 复旦大学出版社2003《传播学原理》张国良《传播学概论¬¬—— 男人,女人,信息和媒介》 威尔伯-施拉姆 波特 新华出版社1984《传播学概论——21世纪新闻与传播学系列教材》 周庆山 北京大学出版社2004《传播学概论》 吴文虎 武汉大学出版社2005《传播学总论》 胡正荣 北京广播学院出版社1997《传播学概论》 许静 清华大学出版社2007《传媒批判理论》 潘知常 林玮 新华出版社2002《媒介研究的进路经典文献读本(西方新闻传播学 经典文库)》(英)纽博尔德 编 新华出版社2004《媒介研究：文本、机构与受众》 (英)泰勒(Taylor,L) (英)威利斯(Willis,A) 北京大学出版社2005《文化研究导论》 陆扬 王毅 复旦大学出版社2006《作为文化的传播：“媒介与社会”论文集》 (美)凯瑞华夏出版社2005《文化理论与通俗文化导论(第二版)》 [英]约翰•斯道雷 南京大学出版社2002《娱乐至死》 (美)尼尔・波兹曼 广西师范大学出版社2004《麦奎尔大众传播理论(第四版)》(英)麦奎尔 清华大学出版社2006《传播的观念》 陈卫星 人民出版社2004《网络传播理论与实践》 谢新洲 北京大学出版社2004《全球化:起源发展和影响》 杨伯溆 人民出版社2002《北大新闻传播学评论》(共两辑)《全球新闻传播史(公元1500-2000年)》李彬 清华大学出版社2005《新闻与大众传媒通论》 李永健等编 中国人民大学出版社2003《传播学是什么》陈力丹 北京大学出版社 2007《大众传播研究方法》(英)安德斯•汉森 新华出版社2004

话说，我也要啊，周六就要交撒。你给我一篇，我给你悬赏50分……

有选择、有条件地”承“接下来讲讲什么是“承”。我认为“承”就是继承、发扬、延续，还包括转化和创新。把传统的文化和物质精神都保留下来了，之后怎么办？是不是都要学习和弘扬？不行，要区别和选择。对于精华的部分，我们不仅要保留，而且还要使它发挥作用；对于糟粕的部分，要留下来让后人知道，但是不要复制，也不需要扩大。 中国以前有各种礼仪，尊重别人，自己保持谦虚、谦卑的姿态，恪守正常的次序、礼节是对的，但过分的甚至不讲人性的那种谦卑，是要不得的。再比如，中国古建筑有好的地方，但是也有缺点。一般来说，古建筑都是讲究表面，讲究公共活动，但是不讲究生活，采光不好，通风不好，没有采暖。如果今天我们形式上要造一个古建筑，那么这些都要改变。当年美国建筑师设计燕京大学的时候，表面用的是中国宫殿的形式，但是里面都用上了暖气和现代设备。所以，对待传统文化，不是照单全收，要取之精华，把糟粕的以及不合时宜的东西都去掉。 在“承”的过程中，既要兼收并蓄，也要本土优先。在一般情况下，中国的本土文化之所以能流传下来，是因为比较适合本土的环境。所以，在外来文化与本土文化比较的过程中，要注意优先采用更加符合本地条件的内容，也就是本土优先。另外，因为要“承”的东西太多，所以我们应该分轻重缓急。比如同样是精华，中国现在某个地方最紧缺、最需要继承的是什么，我们这一段时间就应该优先做这方面的工作。有些传统文化今天起的作用更大，可以优先。有些起的作用并不大，那么可以晚一点。所以“承”不像“传”，“传”是无条件，什么都先“传”下来再说，“承”的时候要有所选择。 传统文化在用的时候要注重效果，因为古代的、传统的再好，往往不是马上就能应用于今天，这就要实行创造性转化。比如现在有些地方讲传统文化，就要让小孩子穿上汉服跪拜，整天念的就是儒家的经典，见了父母要磕头，叫大家坐在一起给父母洗脚，有效吗？没有什么效果，那绝对是走偏了。今天我们讲孝道，今天我们讲仁义，要根据今天社会的需要采用一种适当的方式，有的则要加上新的内容。如果不是根据今天的需要完成创造性转化，那么传统文化的精华就很难得到延续，更难得到弘扬。 以孝道为例。中国的孝是什么？我认为中国孝的本质就是保证家庭、家族的延续，也就是生孩子，这就是中国孝的本质。孟子曾经说过“不孝有三，无后为大”。到了一定的年龄就要及时结婚生子，把孩子抚养成人，家族的门风和血缘才能延续。我曾经研究过中国人口史。中国的人口从公元初大概六千多万，到宋朝的时候突破一亿，到清朝突破两亿，到清朝后期突破四亿，到现在中国还是世界上人口最多的国家。靠什么？当然靠物质条件，但是另一方面就是靠精神，也就是中国长期讲的孝道。这个观念到了今天有什么用？今天全世界都碰到了人口老龄化的难题。越是发达国家、越是现代社会，人口越在下降。很多国家通过物质奖励生育，最后都没有成功。那么靠什么？只有靠理念、靠信仰，在中国可以通过对传统孝道作新的转化解决这个问题。怎么样转化？就是要对孝道作出新的解释，孝道不仅仅是尊老爱幼，还包括每一个人都要承担起对家庭、对社会的责任，其中就包括及时地成家生子。

物极必反，事物发展到极端以后必然转向另外一个极端。中国文化由衰到盛，再由盛到衰，也是必然的两个极端发展过程。“文化大革命”是对传统文化的最彻底的清扫，中国传统文化衰到了极点，也预示着传统文化转机的到来，预示着传统文化重新兴盛的开始。所以我们要及时认识传统文化，走进传统文化，实现中华民族的伟大复兴。所谓走进传统文化，就是要弃恶从善、改邪归正、超凡脱俗、离苦得乐，转愚痴为智慧、转糊涂为明白、转烦恼为快乐、转空虚为充实、转黑暗为光明、转凡夫为圣贤、转小人为君子、转无赖为豪杰、转生死为涅槃，。　　学习传统文化的意义：　　学习好比吃饭，吃饭的真正目的是为了健康，学习的真正目的是为了智慧；但是有几人是为了健康而吃饭？同样，又有几人是为了智慧而学习？所以，做人一定要有正确的人生态度，要有人格和主见，要特立独行，切不可随波逐流。一个民族和国家也同样要有自己的传统文化，这是独立和发展的基础。健康和智慧也仅是生命的基础，在此基础上还要进一步认识、改造、完善生命。　　英国科学家李约瑟从上世纪三十年代开始在研究中国古代科技时提出了著名的李约瑟难题：为什么古代中国人发明了指南针、火药、造纸术和印刷术，工业革命却没有发端于中国？我国著名的科学家钱学森晚年也多次提出了“为什么我们的学校总是培养不出杰出的人才”的质问。　　任何一个国家民族，在学校教育的背后都有一套传统的文化思想作底蕴，教育就像是一棵大树，而经过千百年积累起来的传统文化思想就像是大地上的土壤，在这个良好的文化体系基础上，才能够有良好的家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育等，才能构建起良好的教育体系，保证人生的健康发展。　　大地：不能吃、不能穿、不能住，但是一切能吃、能穿、能住的东西都是来自于大地。大地承载一切，生长一切，接受一切，转脏为净、转臭为香、转丑为美，为万物之基础，无为而无所不为，无能而无所不能。一个人要健康地成长，将来有所作为，首先要建立起宽广的胸怀及髙远的志向，具备成长和作为的基础与能力，守本分、能承担、肯付出、有德行、有智慧，这要靠文化而不是知识或技术来培养。传统文化就像大地一样，其作用就在于他能够培养人类发展的基础和能力-福德智慧，使你无所不能。文化不是科技、艺术、宗教，但是一切真正的科技、艺术、宗教都必以文化为基础，才能健康地发展。　　中国的教育、文学、艺术、科技、政治、经济都是伴随着文化的发展而发展，文化是他们背后的真正推动力。中国传统文化的没落是导致教育、科技、文学、艺术及政治、经济等落后的根本所在。所以，在中国历史上真正重视、标榜的是文化方面的人才，而书法、绘画、雕刻、建筑、文学、科技等方面的人才都落在其次，甚至根本就不见经传。因为只要文化不灭，文明就会自然延续下去。国家最需要的、最有用的也是文化方面的人才。　　传统文化的没落，从儒家文化的发展就表现得很明显。孔子-六经-五经-四书-朱注四书-白话四书-现代注解四书，到最后有很多地方已经完全偏离了孔子的本意。文化的核心变化为：道德、仁义、礼法，没有文化时就变成法制了，越来越偏离于自然的法则，人为的东西越来越多。人们的志向也随着文化的变化而改变：道-德-道德-道理-真理-理想-梦想-妄想，越来越脱离自然、根本和实际。我们现在要认识文化的本貌、理解其真意、继承正统，弥补文化的缺失，从根本上提高科技与文艺的发展动力，从根本上提升经济与政治的管理素质。避免盲目崇拜或者任意亵渎，这都是文化没落的表现。在中国文化史上，圣贤人的地位要高于父母的，中国文化提倡要孝敬父母，同时更要恭敬圣贤，父母给了我们生命，而圣贤给了我们慧命，慧命比生命更重要，更有价值。礼拜父母是天经地义的，礼拜圣贤也同样是无可厚非的行为。当然，最重要的是本质上的恭敬，而不是形式，否则必然适得其反。 后人太重视形式，并且发展到极端，本质上却越来越欠恭敬，结果导致了另一个极端的开始，也自然导致了文化的由盛到衰。　　1、 只有民族的才是世界的，只有文化的才是永恒的　　所谓文化内涵，是他具有民族性，或者说具有世界性，因为文化所表达的是人的本性、共性，是永恒的、相通的。)　　中国传统文化：是中华民族多少代人集体智慧的结晶；是中华祖先留传给后代子孙最珍贵的遗产；是中华民族贡献给全人类最宝贵的精神财富。　　中国传统文化是我们中华民族后代子孙开启智慧的钥匙。只有我们中国人更有能力和条件，把自己的文化全面的继承下来并发扬光大。我们只有首先把自己的民族文化传承下来，拥有了一定的智慧，然后再把他贡献给全人类，才有能力、有资格去接受其他民族的优秀文化。　　四大文明古国现在仅剩中国文化，中国文化是集古今中外之大成，是人类文明的精华，能拯救中华民族，也能拯救世界。　　2、中华祖先承传文化、智慧的法宝　　（1）汉 字：六书造字，充满智慧的符号—表达智慧（智慧不易表达-书不尽言言不尽意、只可意会不可言传、不可思议）；　　（2）文言文: 语言与文字分开，永久不改变—承传智慧；　　（3）孝 道：道德之本，文化之源，教育之始—开启智慧。　　所以，中华传统文化是开启智慧的钥匙。这是中国传统文化最根本的成就、高度智慧的成就。现代人迷失了传统，因而对传统文化产生了误解，从而轻视、否定、大肆辱骂传统，辱骂祖宗。　　3、传统文化能立大志：　　做人的志向要高，所谓顶天立地，这是真正的人。人本位天地之间，而不是名利之间、财色之间。要有天空一样的心量、大地一样的胸怀，更有心包太虚、量周沙界的更崇高的思想境界，离开传统文化这种志向是立不起来的。（为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平-宋张载）　　同时，又要求做人的姿态要低，要谦虚、谨慎、忍辱，离开传统文化是难以摆正这种心态的。（孔融让梨、大舜至孝、蔺相如顾全大局廉颇负荆请罪-美德）　　传统文化能让我们真正做到高处着眼，低处起步。　　3、承传中华传统文化，实现中外文化的正常交流　　有来有往才叫交流，正常的交流一定要建立在平等的基础上。所谓平等是要有相同的能力，有相同的智慧德行等基本人文素质。要有辨别和选择的能力，辨别是非好坏真假；要有接受和防御的能力，能够把好的东西接受过来，把坏的东西抵制住，同时把我们好的东西输送出去，实现中西文化的互相补充和完善，共同推动人类文明的整体进步。中国的传统文化和西方的科技文化，就是中西文化的精华，可以互相弥补。通过交流实现：古代文化现代化，西方文化中国化，中西文化全球化； 古为今用，西为中用，造福世界。闭关锁国、排斥一切或全盘西化、一边倒的涌进、毫无选择的吸收都是不可取的，后果将无法挽回。（同性恋、艾滋病、明明德）　　4、中国传统文化能够真正建立起中华民族的脊梁　　民族的血统加民族的精神等于民族的脊梁，有脊梁的民族才能屹立于世界之林：民族精神来源于民族文化，继承民族文化才能形成民族思想，只有具备中华民族传统思想的人才可能具有中华民族的精神，才算是真正的中国人，我们首先做好人、做好中国人，然后才可能被世界认可。　　文化是一个民族的灵魂，一个没有文化根基的民族是没有希望的。没有自己的文化，一个民族就不会有凝聚力，始终像一盘散沙。没有自己的文化，一 个民族就不会有创造力，只会跟在外国人屁股后面模仿。没有自己的文化，一个民族就不会有自信心，也不可能得到外人的尊重。　　5、文化不是知识，德不是才，福德智慧不是才能技艺　　文化不同于知识，文化的作用和目的是开启智慧、积累德行（有文化就是有智慧、有福德），知识是培养才能、技艺。　　有德有才是精品，有德无才是成品，无德无才是废品，无德有才是毒品；　　才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人－司马光《资治通鉴》　　有德有才破格重用，有德无才培养使用，有才无德限制录用，无德无才坚决不用－牛根生先生　　德比才更重要。　　6、传统文化是连接古今及未来的纽带　　博古通今，承先启后，继往开来-博古才能通今，承先才能启后，继往才能开来。所谓博古、承先、继往就是指承传传统文化。　　传统文化能够保证社会和民族绵延不绝、自强不息、持续发展；传统文化能够保证民族顶天立地、信心坚定、独立自主。所以，传统文化能够建立起自信、自强、自立的人生和民族。　　所以说，中国文化存则中国兴，中国文化绝则中国亡。　　中国文化要在保证根本稳定的基础上，不断吸收新的养分，添枝加叶，不断发展和完善，与时俱进，历久弥新，做到百花齐放，百家争鸣。而不能把几千年积累的经验和智慧全部推翻，那就等于把大树连根拨起，或摧残百花，然后再去重新建立-是极其愚蠢和冲动的行为（文革教训）。文化的建立是千秋大业，需要多少代人的实践探索和积累（文化如一棵大树，多少年才长得枝繁叶茂，古木参天）。但是，真理是永恒的，是绝对的，最终重新得到的结论也必然与古人不谋而和，因为人的真心本性不变，古人已和盘托出-世间好语佛说尽。　　7、生命的真正意义、最高价值、最终目标　　古人讲道：悟道、修道、得道、弘道；　　后人讲真理：发现真理、追求真理、落实真理、弘扬真理；　　具体讲就是为了生命：认识生命、改造生命、完善生命，并最终去帮助一切生命认识、改造、完善生命。　　完善生命：包括真善美慧（假恶丑痴）四个方面，要分别靠科学证明、艺术展示、宗教落实、文化开启。有智慧才能认识生命，进而改造、完善生命。　　真假、善恶、美丑靠智慧辨别，而智慧要靠文化开启，文化是科学、艺术和宗教的基础。真正的科学家、宗教家、艺术家同时也必须是文化人，必须有智慧，具有辨别真假、善恶、美丑的能力才能把科学、艺术、宗教搞好。　　文化讲道，承传真理－求生命之慧；宗教行道，落实真理－求生命之善；科学证道，证明真理－求生命之真；艺术示道，展示真理－求生命之美。经济是人对物的管理，政治是人对事的管理。所谓以人为本就是靠人管理为人服务，做好人，有智慧，才能管好事和物，所以文化教育也是经济和政治的基础。　　真理就是生命的真相；中国文化中宗教为佛教专门术语，即自证为宗、化他名教 。　　承传生命之慧-落实生命之善-证明生命之真-展示生命之美：认识、改造、完善生命　　一切生活都是为了生命；不应该为了生活而忽视生命(贫)；更不应该为了生活享受而残害生命(富)；站在生命的高度看问题才能真正解决问题；生命有层次的差别-（有提升的空间、有堕落的余地）；生命的意义在于不断提升生命的层次(孝敬爱仁慈悲)。　　我们要认识传统文化、学习传统文化、落实传统文化，做一个有道德、有智慧、有能力、有信心、有素质的真正中国人。要先学做人，再学做事，才能成事；要先学文化，再学知识，然后才能灵活掌握并正当应用技术。　　生命高于一切。为完善、保护生命而牺牲生命值得，为生活而牺牲生命不值得。