非物质文化遗产杂志设计概念

非物质文化遗指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。拓展资料：非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显著成效。当前，随着经济的全球化和社会的现代化，我国文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。为进一步加强我国文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，国务院决定从2006年起，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。

虽然早在18和19世纪时，就有一些语言学者、民俗学家及其他人曾试图记载世界上的口头文化传统，但是“非物质文化遗产”却是一个相对较新的词汇，其概念提出的时间并不长。20世纪50年代，日本开始了保护国粹的计划，承认传统艺术大师精湛的技艺，而且还将“戏曲、音乐、传统工艺技术及其他无形的文化资产中，历史价值较高者”，列为 “无形文化财”，并以法律形式实行保护措施。[ 相关详细内容请参阅【无形文化遗产】 ]之后，类似的保护计划也在韩国、菲律宾、泰国、美国和法国相继展开。然而在西方，法理学家把知识产权被视为一种资产，他们把版权和专利定义为将智慧加以物化。但是，那些集体的文化创造却因没有文字记载或记录，对其价值的检定存在着许多的问题，这也是“非物质文化遗产”这一概念为国际认可迟缓的原因。1972年联合国教科文组织第17届大会通过了《保护世界文化和自然遗产公约》，分开定义了“文化遗产”和“自然遗产”，但是，随着保护文化遗产和自然工作的深入，对非物质文化遗产保护的疏漏却渐渐暴露，进而推动了人们要求保护非物质文化遗产的广泛思考。专家们随即召开会议，各种建议纷纷推出，技术研讨活动连续不断，在此过程中，人们逐渐认识到非物质文化遗产的特殊性和重要性。1989年11月联合国教科文组织第25届大会通过了《保护民间创作（或译传统民间文化）建议书》（Recommandation sur la sauvegarde de la culture traditionnelle et populaire）,建议要求各会员国充分意识到大量包含丰富的文化特性和各地民族文化渊源的口头遗产正面临消失的危险，应当采取法律手段和一切必要措施，对那些容易受到严重威胁的遗产进行必要的鉴别、维护、传播、保护和宣传。同时，告诫遗产国政府及遗产的拥有者，重视遗产的重要价值，拟定保护措施。建议在最后的一章关于促进国际合作的条文中指出，会员国要对那些民众或社团的具有象征性精神价值的遗产给予更大的关注。不过这个建议案并没有使用“非物质文化遗产”的概念，而是以“民间传统文化”来代指“非物质文化遗产”。“非物质文化遗产”(patrimoine culturel immatériel)这个概念的提出，在文化遗产的概念史上，是一个标志性的事件。虽然它最早于1982年就出现在Unesco的文件中[注：在世界遗产委员会1982年的墨西哥会议（即“世界文化政策会议”）的文件中，第一次出现“非物质遗产(patrimoine immatériel)”的概念。参见Le patrimoine culturel immatériel, Babel, 26]，但对它的体系性的表述，却迟至世纪之交才真正问世。联合国教科文组织于1997年11月第29次全体会议上通过一项关于建立一个国际鉴别的决议，这个决议称为：“联合国教科文组织宣布人类口头和非物质遗产杰作” (Proclamation des chefs-d’oeuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité )；于2001年，首次公布了第一批共19件人类口头及非物质遗产的杰作(其中包括中国的昆曲)；然后在前二者基础上，熔铸为一个新的公约——《保护非物质文化遗产公约》(Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel)，并在2003年10月17日，于第32届大会闭幕前得以通过。

大体上可分为三个部分:(1)与自然环境相配合和适应而产生的，如自然科学、宗教、艺术、哲学等;(2)与社会环境相配合和适应而产生的，如语言、文字、风俗、道德、法律等;如楹联等。(3)与物质文化相配合和适应而产生的，如使用器具、器械或仪器的方法等。例如:昆曲等。非物质文化遗产，是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。非物质文化遗产的范围包括:在民间长期口耳相传的诗歌、神话、史诗、故事、传说、谣谚;传统的音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、木偶、皮影等民间表演艺术;广大民众世代传承的人生礼仪、岁时活动、节日庆典、民间体育和竞技，以及有关生产、生活的其他习俗;有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统的手工艺技能;与上述文化表现形式相关的文化场所等。中华刺绣刺绣 ，古代称之为针绣，是用绣针引彩线，将设计的花纹在纺织品上刺绣运针，以绣迹构成花纹图案的一种工艺。古代称"黹"、"针黹"。因刺绣多为妇女所作，故属于"女红"的一个重要部分。刺绣是中国古老的手工技艺之一，中国的手工刺绣工艺，已经有2000多年历史了。据《尚书》载，远在4000多年前的章服制度，就规定"衣画而裳绣"。至周代，有"绣缋共职"的记载。湖北和湖南出土的战国、两汉的绣品，水平都很高。唐宋刺绣施针匀细，设色丰富，盛行用刺绣作书画，饰件等。明清时封建王朝的宫廷绣工规模很大，民间刺绣也得到进一步发展，先后产了苏绣、粤绣、陇绣、湘绣、蜀绣，号称"五大名绣"。此外还有顾绣，京绣、瓯绣、鲁绣、闽绣、汴绣、汉绣、麻绣和苗绣等。刺绣保存难度较大，正因如此，古代刺绣的价值远超过其它收藏品。清代刺绣保存至今的大多数颜色脱落，变色，或者已经开始腐烂，现存的保存较好的刺绣为甘肃民间藏品《福禄寿》，市面上常见的清代刺绣大部分变色，绣工较粗，构图简单，但是《福禄寿》长260cm 宽110cm 至今保存完好，颜色鲜艳 ，绣工精细，人物栩栩如生，属名家绣品，此藏品曾用于民国总统府过节或寿辰时的中堂。此类绣品极其少见，市场上仅此一件，其价值远超过千万，除了有较高收藏价值，还有很深的文化底蕴，是珍贵的非物质文化遗产。

首先“非物质”，应该是无形的，没有实体，不是真实的物质，比如美术、（梅花篆字）书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技等。与物质文化遗产(像长城之类的建筑)相对应。所以，这里就把古董属于非物质文化遗产否定了。其次“文化”，更重要的是指一些能表现当地优秀文化，值得传承给后人的。非物质文化遗产与物质文化遗产最大的区别就在于，如果非物质文化遗产不被人学习，重视和传承，它就会消失。而物质文化遗产如果不去可以破坏，它始终都会存在在那。拓展资料：根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》所定义的"非物质文化遗产"包括以下方面:1、口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言; 2、表演艺术;3、社会实践、仪式、节庆活动;4、有关自然界和宇宙的知识和实践;5、传统手工艺。

物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近代现代重要史迹及代表性建筑等不可移动文物，历史上各时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可移动文物；以及在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城（街区、村镇）。“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产包括：口头传统和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。

物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近代现代重要史迹及代表性建筑等不可移动文物，历史上各时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可移动文物；以及在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城（街区、村镇）。“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产包括：口头传统和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。

“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。我国国家级名录目前已经有了相当的规模，《中国非物质文化遗产保护模式及旅游开发战略分析报告前瞻》中分析指出，我国今后“非遗”项目的申报不仅在数量上应当有所控制，而且申报、立项程序应该多元化，政府和社会大众应该将非遗保护工作的核心从“重申报”转为“更重保护”，从盲目追求上名录、上项目，转向更加科学地评估非遗保护的效果和可持续性。 从“重申报、轻保护”向“重申报、更重保护”发展，不仅有利于监管名录项目，而且有利于保障处于农村、偏远地区的传承人的利益，扭转他们对于非遗保护的冷漠态度，增强非遗保护的社会参与度。拓展资料:“非物质文化遗产”的概念，比通常所说的“传统文化”更宽泛。它包括口头传统，包括作为文化载体的语言；传统表演艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。进入现代社会，在市场经济冲击下，非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础———农耕（游牧）文明逐渐削弱，民众生活方式嬗变，主要靠口传心授方式传承的非物质文化，失却了生存的土壤。一些有历史、文化和科研价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至随着传承人逝去而消亡。

宁愿饿死，放不放弃的精神。