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继承 主要是有价值的东西，反映事物本质和规律，一些高尚品质。但反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其辞，都是错误的。 这些年来，有些人看到周易、论语、禅宗等思想成果的价值，这本是一件好事。但盲目崇拜，极尽溢美之词，那便走上了歧路了。甚至有人在看到西方文明碰到一些挫折后，便反过来大力宣扬：西方文明已经破产了，儒家文明重新复兴是大势所趋！这纯粹是一种意淫，愚昧可笑。中华文明是要复兴，但绝不是去复兴儒家文化，而是建立在科学、民主、崇高人的尊严和价值是新中华文化。吸收 整个世界文化角度来学习，世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。创新 只有继承、学习是不够的。必须与时俱进，不断创新。 一要有一定的文化积累。二要明确方向。说到底是与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。三要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。四要有勇气和意志。说到底，是要整个民族的勇气和意志。旧的文化代表不了社会前进的方向，只要新的文化持之不懈地奋斗，并尊重事物发展规律，最终必然能取得胜利。
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谈谈中国传统文化现代的价值意义，中国传统文化的，价值就在于传统文化源远流长，博大精深，是中华民族宝藏的精神
传统文化中的诚实守信，对工作认真负责，以及对父母孝敬，对家庭和睦，和对朋友友善这些思想仍然值得学习和发扬。论语，弟子规这些传统文化还是可以学习。对于孩子的成长很重要。另外传统文化也是我们MZ的根本，不学习传统文化怎么知道华夏五千年的悠久历史。
回答 中国有众多的传统文化对现在社会影响是非常大的，因为传统文化已经和教育和经济都相通了。中国现今的文化输出主要是以教育为主，因为文化的传承是一种精神与物质的结合，所以，中国的传统文化一直是流传已久的历史瑰宝，更是现今文化发展的基石，当前，文化和创意融合是大势所趋，而将文化商业化，也是当下文化创意发展的必经之路。所以，传统文化对于社会经济教育的发展，都是大有裨益的。 一、中国传统文化创意化发展，已是迫在眉睫 在中国内地，文化内容同质化严重，而此时结合现代科技的文化创意产业应运而生，其发展前景是非常可观的，因为越来越多的人将目光投放在了文化创意产业上，而现今传统文化的主要输出方式是以从小教育学生，经过给孩子设置一些课程的教授，让孩子从小就接受文化的熏陶，从人才素质及教育培养方面提升文化的输出。 二、中国传统文化不断商业化，推动社会发展 为什么中国传统文化这么优秀，却迟迟没有人愿意接盘呢，就是因为传统文化太古与同质化了，如果你现在问一个年轻人，京剧和江淮戏有什么不同，没人会给你答案，在他们耳中，那都是戏剧，具体是什么他们也不知道，所以现在的文化出现在大众眼中无差别的现象，这其实对于文化发展是非常不利的。所以，将文化与金钱绑在一起，吸引更多具备商业头脑的人去运作，就会让文化得以创意化，更加能被大众接受。 希望以上回答对您有所帮助~ 如果您对我的回答满意的话，麻烦给个赞哦~ 更多4条
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作者：史焕翔 中国人民大学哲学院中华文明是世界古文明中唯一没有中断、传承至今的伟大文明，中华民族五千年文明历史孕育出中国优秀传统文化，是中华民族最深沉的精神追求。站在新的历史起点，深入挖掘根植于中华民族基因中的优秀文化特质，对其进行创造性转化、创新性发展，更好地同中国当代文化相融通，展示中国优秀传统文化的当代价值，是实现中华民族伟大复兴的必然要求。一、中国优秀传统文化为马克思主义中国化提供文化沃土马克思主义是科学、系统的思想体系。从马克思主义思想来源看，它生长于西方文化土壤中，如何将这样一种“外来文化”融入中国的革命、建设、改革实践中是非常重要的时代课题。马克思主义中国化的过程是马克思主义理论与中国传统文化从相遇结合到融通发展的过程，中国传统文化为其提供了精神底蕴，汲取传统文化的优秀基因与马克思主义理论融合贯通、相互契合、共同发展。习近平总书记强调：“在带领中国人民进行革命、建设、改革的长期历史实践中，中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，从孔夫子到孙中山，我们都注意汲取其中积极的养分。”离开了中国优秀传统文化，中国特色、中国气派和中国风格就无从谈起。毛泽东注重用中国传统文化中的命题解读马克思主义，深入浅出地说明问题，他创造性地用“实事求是”来阐释辩证唯物主义认识论；将“民惟邦本”“民为贵，社稷次之，君为轻”等中国传统文化中的民本思想升华为“群众路线”思想；用“知行观”生动阐述认识与实践的关系，近年来，我们党提出的“全面建成小康社会”的奋斗目标，吸收借鉴传统文化中“小康”思想的精华，结合中国实际国情体现了对传统文化的继承与超越；“和平统一、一国两制”的伟大构想是对中国特有的“和合”思维的当代阐发；“依法治国，以德治国”的理念将传统法治思想和德治思想进行现代性转化；科学发展观秉承了“天人合一”的传统文化基因。习近平新时代中国特色社会主义思想深刻阐释了马克思主义中国化的文化内涵，其治国理政思想是对中国传统治国安邦、修齐治平思想的超越与转化；“人类命运共同体”理念是对“天下为公”、“世界大同”、“仁者爱人”思想的创新性发展。一种文化的活力不是抛弃传统，而是在何种程度上吸收传统、再铸传统。在马克思主义理论指导下发展的中国传统文化，与当代文化不断融合创新，其合理的文化内核逐渐积淀为中华民族最深沉的精神追求和价值指引。马克思主义中国化是一个动态的、不断创新的历史进程，中国优秀传统文化为其发展提供不竭动力和思想源泉，不断推进理论创新、制度创新、文化创新。二、中国优秀传统文化为社会主义市场经济发展提供价值导向我们正处在一个大发展、大变革、大调整时期，内化于中国人精神世界、外化于中国人行为方式的传统价值观念和道德标准，在急速转型的经济关系中发生嬗变，在价值领域呈现多元化趋势，在道德领域呈现混乱迷茫态势，如何构建促进社会主义市场经济发展，有利于现代化经济体系建设的价值导向成为我们亟待解决的问题。中国传统文化可以说是伦理型文化，文化观念与价值观念、社会规范紧密相连，汲取其中优秀文化基因为社会主义市场经济的健康有序发展提供价值导向。中国传统文化蕴含的义利观有助于遏制市场经济条件下的拜金主义，端正追求物质利益的态度，在一定程度上消解私利化倾向。在义利关系上，传统儒家倡导“先义后利”“见利思义”“义然后取”“不义而富且贵，于我如浮云”“君子喻于义、小人喻于利”的价值取向。传统宗法社会，义利观根植于小农经济形态土壤中，在某种程度上体现出“重义轻利”、“以义抑利”的倾向，没有充分尊重个人正当利益，带有一定的历史局限性，但其中不乏合理要素。市场经济的主体是“理性经济人”，追求个人利益最大化是市场经济的目标，对个人利益的过度追求不免滋生一些唯利是图、损公肥私的现象。以社会主义市场经济精神为指导，挖掘中国传统义利观中的合理要素，在充分尊重个人正当利益的同时，主张义利统一，有利于规导市场经济条件下的私利化倾向，有利于构建一个和谐、文明的社会主义市场经济秩序。诚实守信的价值观有助于加强市场主体的道德修养，培育良性的市场经济契约精神。市场经济实质上是一种“契约经济”“信用经济”，它与诚实信用的价值观存在天然的联系，传统文化强调“仁义礼智信”，强调“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。”“信”既是持家、兴业的重要行为规范，同时也是做人的内在道德要求。从市场主体角度而言，树立诚信意识，加强道德自律，确保市场经济交往活动中行为的道德稳定性，尤其在网络经济时代，诚实信用对市场中买卖双方都是非常重要的品行；从市场秩序角度而言，建立诚信制度，将诚信融进社会主义法制经济中，充分发挥政府在市场经济中的辅助功能，建立完善的个人、企业、中介信用制度体系，保证市场竞争的公平性。中国传统文化中的和合思想、大同理念、自强精神等优秀基因，为社会主义市场经济发展提供了文化资源、精神力量，在新的历史条件下，继续巩固、拓展、创新中国传统文化，发挥它强大的生命力，为创建当代中国政治经济学理论体系提供文化资源。三、中国优秀传统文化是彰显文化自信的有力支撑“文化自信是一个国家，一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”彰显中国文化自信，是道路自信、理论自信、制度自信的基础，是文化强国战略的前提。五千年绵延不绝的中华文明是文化血脉的延续，是建立中国文化自信的有力支撑，不断从中国传统文化中发掘合理资源，继承传统、创新传统，将传统文化与近代文化、当代文化融通。中国优秀传统文化是坚定文化自信的底色。“文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。”正是出于对中国传统文化的自豪感，中华民族才能坚定文化自信，渊远流长的中国传统文化虽历经磨难却已经深深积淀于中国人的思维模式和价值取向中，成为我们坚定文化自信的文化根基。中国传统文化强调“天行健，君子以自强不息”“公家之利，知无不为，忠也”“吏不廉平，则治道衰”“君子之守，修其身而平天下”等，其中蕴含的自强、公忠、廉洁、修身等理念具有鲜明的民族特色和时代价值，是中华文明传承至今没有中断的根基，是我们坚持文化自觉的底气、坚定文化自信的底色。中国传统文化的包容性、开放性、融合性特质使中华民族在世界文化多元格局下保持文化自信。在几千年的历史流变中，中国文化经历辉煌、衰败未曾中断发展至今，历史和现实说明中国文化具有开放包容、兼收并蓄、融会贯通的特质。汉唐时期佛教文化的传入、宋明时期阿拉伯文化、波斯文化的传入，中国文化不仅没有被削弱反而在吸收借鉴外来文化精华的基础上再创中国文化的辉煌，以开放、包容的态度接纳，结合本民族文化进行转化，为外来文化打上中国烙印，进而为中国传统文化增添新的活力。中国传统文化发展至今，依旧保持鲜活的创造力和强大的生命力，得益于中国文化的包容开放、兼收并蓄的特质，使中华民族在西方文化霸权、文化渗透的背景下依旧能坚定文化自信，为世界文明多样性发展贡献中国力量。四、中国优秀传统文化为社会主义核心价值观构建提供思想源泉中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中国传统文化与社会主义核心价值观是一种双向的互动融通，一方面，构建社会主义核心价值体系是对中国传统优秀文化的继承与升华；另一方面,中国传统文化与社会主义核心价值观是“源”和“流”的关系，中国传统文化蕴涵的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，在社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”，在个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，体现了中国人民的价值诉求和社会主义本质要求。社会主义核心价值观的个人、社会、国家三个维度与中国传统文化倡导的“正心、修身、齐家、治国、平天下”相一致。中国传统优秀文化蕴涵丰富的治国理政思想，传统儒家强调“民惟邦本”“民贵君轻”的民本思想，提倡“大道之行也，天下为公”，主张“天人合一”，注重人与人、人与自然统一的和谐思想。中国传统宗法社会虽以家为本位，但注重将以血缘为基础的道德规范扩展到社会中，“仁义不仅是个人的道德，仁义在中国古代社会发展中，它也是社会价值。”孔子讲“仁者，爱人”已经由血缘关系延展到“四海之内皆兄弟”“天下大同”的社会理想中去，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等观念都体现在社会维度中，为构建自由、平等、公正、法治的社会提供价值支撑。不管从国家、社会、个人哪个层面出发，践行社会主义核心价值观的立足点都在个人道德的培育，中国传统文化非常重视对个人道德修养、道德理想的培养，崇尚修身，提倡“仁义礼智信”，强调“君子坦荡荡”“君子义以为质”，追求“君子”的理想人格，从而达致内圣外王。社会主义核心价值观把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。中国优秀传统文化是社会主义核心价值体系构建的源头活水，培育社会主义核心价值观注重吸收中国传统文化的优秀基因，从中获得精神力量，增强中华民族的向心力、凝聚力，弘扬具有当代价值的中国文化精神。五、中国优秀传统文化为解决人类问题贡献中国智慧当今世界正处在经济全球化、社会信息化、文化多样化时期，各国之间的联系从未如此紧密，人类正共同面对恐怖主义、贫富分化、环境污染等诸多全球性问题，解决这些问题需要世界人民共同协作。中国传统优秀文化蕴涵着解决当代人类面临问题的重要启示，中华民族秉承共商共建共享的全球治理观，愿为全球治理贡献中国智慧。自古以来，中华民族的血脉中流动着“和”的基因，始终崇尚和平、和睦
中国传统文化对于当代社会的发展和进步也是有着积极的促进意义和作用的。当然对于传统文化，我们需要取其精华，弃其糟粕，这样传统文化的积极作用才能得到更加有效的发挥和发扬。
回答 中国有众多的传统文化对现在社会影响是非常大的，因为传统文化已经和教育和经济都相通了。中国现今的文化输出主要是以教育为主，因为文化的传承是一种精神与物质的结合，所以，中国的传统文化一直是流传已久的历史瑰宝，更是现今文化发展的基石，当前，文化和创意融合是大势所趋，而将文化商业化，也是当下文化创意发展的必经之路。所以，传统文化对于社会经济教育的发展，都是大有裨益的。 一、中国传统文化创意化发展，已是迫在眉睫 在中国内地，文化内容同质化严重，而此时结合现代科技的文化创意产业应运而生，其发展前景是非常可观的，因为越来越多的人将目光投放在了文化创意产业上，而现今传统文化的主要输出方式是以从小教育学生，经过给孩子设置一些课程的教授，让孩子从小就接受文化的熏陶，从人才素质及教育培养方面提升文化的输出。 二、中国传统文化不断商业化，推动社会发展 为什么中国传统文化这么优秀，却迟迟没有人愿意接盘呢，就是因为传统文化太古与同质化了，如果你现在问一个年轻人，京剧和江淮戏有什么不同，没人会给你答案，在他们耳中，那都是戏剧，具体是什么他们也不知道，所以现在的文化出现在大众眼中无差别的现象，这其实对于文化发展是非常不利的。所以，将文化与金钱绑在一起，吸引更多具备商业头脑的人去运作，就会让文化得以创意化，更加能被大众接受。 希望以上回答对您有所帮助~ 如果您对我的回答满意的话，麻烦给个赞哦~ 更多4条
1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。4、文化是一个民族的精神家园，核心价值观是一个民族的灵魂和标志，是人们普遍认同、长期遵循的基本价值理念原则，广泛渗入到民族血脉、社会生活和精神世界之中。5、中华优秀传统文化的血脉里和价值追求当中，历来就有崇高的文化自觉意识和厚重的历史责任感，具有文以载道、知行合一、经世致用的优良传统，具有家国天下的博大文化情怀。
传统文化中的诚实守信，对工作认真负责，以及对父母孝敬，对家庭和睦，和对朋友友善这些思想仍然值得学习和发扬。论语，弟子规这些传统文化还是可以学习。对于孩子的成长很重要。另外传统文化也是我们MZ的根本，不学习传统文化怎么知道华夏五千年的悠久历史。
继承 主要是有价值的东西，反映事物本质和规律，一些高尚品质。但反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其辞，都是错误的。 这些年来，有些人看到周易、论语、禅宗等思想成果的价值，这本是一件好事。但盲目崇拜，极尽溢美之词，那便走上了歧路了。甚至有人在看到西方文明碰到一些挫折后，便反过来大力宣扬：西方文明已经破产了，儒家文明重新复兴是大势所趋！这纯粹是一种意淫，愚昧可笑。中华文明是要复兴，但绝不是去复兴儒家文化，而是建立在科学、民主、崇高人的尊严和价值是新中华文化。吸收 整个世界文化角度来学习，世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。创新 只有继承、学习是不够的。必须与时俱进，不断创新。 一要有一定的文化积累。二要明确方向。说到底是与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。三要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。四要有勇气和意志。说到底，是要整个民族的勇气和意志。旧的文化代表不了社会前进的方向，只要新的文化持之不懈地奋斗，并尊重事物发展规律，最终必然能取得胜利。
中国作为四大文明古国之一，拥有着上下五千年的悠久历史，蕴含的文化博大精深。从甲骨文到今天的汉字，文化一直就在默默地流传。看着清逸俊秀的瓷器，古朴贴切的陶艺，心里顿生一股慰藉；看看那古老的前人遗迹，似乎能窥出历史的痕迹；每当阅读者那一卷卷诗书画卷，我们仿佛被洗礼；还有那些精细的民间艺术-------，我们应该幸福，因为我们身在一个文明的国度，在传统文化的培育下成长！ 第一，亮即将传统文化的亮丽面展现在我们的面前，是宝剑就得用上沙场，而不是藏而不露甚至在不知不觉中消逝。如何理解这一问题，到现实生活中走一趟就明白了，在大学生中调查，有又多少人看过四大名著，恐怕为数不多吧。倘若在问他们对《论语》的看法，他们恐怕也知道”子曰”吧。由此可见，对于真正的古典文学内涵，当代人知之者甚少。从这些广泛文化来说，国人尚且不够了解，更不用说那些本来就不出名的文化了，基于这一状况，政府部门需要加大力度彰显地区文化，打造属于自己特异的文化，并对外多举行一些活动进行宣传，不然再精髓的东西都不能端上菜盘子上，让大家尽情享用文化大餐。其实，现在的旅游文化承载了不少其它优秀的传统文化，并且吸引了大量游客，在此期间，这些游客慢慢地接受者文化的熏陶，自然而然会对优秀传统文化予以继承和发扬。举个例子来说，一位游客去过黄鹤楼，那么，他定然会联想到崔颢的诗，进而可能阅读唐诗宋词，甚至古代文学，这样下去，就产生了连锁反应，当然这是比较乐观的想法，但这至少是一个方面，我想我们更该做的就是把文化多元化，多样化地呈现在人们的现实生活中，当然不能把文化低俗化，比方说将文化变卖成获利工具。然而我们不能不承认，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁，这是多大的反差啊！看看二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。美国是现代西方文明的代表，其犯罪率居高不下。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的想法是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。我们现在比较重视软文化的输出，也举办了很多展现传统文化的活动，比方说法兰克福展，中国就展现了很多传统文学，在德国书画展中也带去了活字印刷相关内容。 太多人对于传统文化过于冷淡，原因是很多的，如今的网上快餐文化队传统文化就产生了不小的冲击，大家在生活节奏飞快的现在，都把眼光投向了五彩缤纷的都市生活，迷恋上了网络，喜欢在网上吃快餐文化，其实自己接受的文化精髓很少，大部分都只有一时的感验。如今的这种情况让众多文化学者产生了危机感，因为一旦传统文化被抛弃，我们将不再是炎黄子孙，我们将不再是一个拥有多文化的民族，所以唤醒当代人继承发扬传统文化是很急迫的，非常必要的。 第二，拓展，即将传统文化用一种易接受的方法输送给当代人。对于传统文化，很多人可能觉得非常枯燥乏味，他们不愿意花太多时间去耗，因此，我们就得一反常态，用创新的思路来教导他们，当然不能改变了文化的实质。比方说用讲座的方式来讲述传统文化的精髓，这样既生动有趣味，定然会起到比较好的效果。我们还通过电视来讲授文化，如今的百家讲坛就是一个很好的例子，很明显，这样的形式吸引了很多知识分子，更不用说像易中天这样的教授，讲的既有风趣又比较深刻，还有于丹的条分缕析，道理其然，能够被大多数人喜欢。又如中国眉山东坡国际文化节，此次文化节充分体现了党的十七大精神，眉山人民的热情好客给远道而来的宾客留下了深刻的印象。同时，也使眉山人的荣誉感和集体主义思想得到了一次质的飞跃。无论是开幕式上500余名演员用豪放的气势演绎的的《千古东坡》，还是闭幕式上，城区的十余所学校的200余学生为广大观众奉献上的一道丰盛的文化大餐。整个东坡国际文化节，我们在他们身上看到了一份难得的荣誉感和集体主义感。这样的活动无疑对文化起着宣传的作用。还有中非文化节、孔子文化节等等都是对传统文化的继承发扬。石湾陶瓷源远流长，在中国陶瓷史上有着独特而不可替代的地位。石湾河宕贝丘遗址出土的几何印纹陶片，见证了五千多年前新石器时代的石湾陶瓷历史，显示了先人的聪明才智；而大雾岗唐宋窑址的挖掘，证实了唐宋时期石湾已成为岭南陶器生产基地；发展至明代更有“石湾瓦甲天下”的美誉。数千年后的今天，陶瓷业在传承和创新中以崭新的形式名扬四海。为展现陶业的历史演变，馆内展览共分陶瓷拾隅、陶的形成、窑的演变、石湾二十四行、石湾陶艺、陶瓷发展六大部分。其中以第四部分“石湾二十四行”为重点，介绍了明代至民国时期石湾陶业的历史源流。整个展览表现手法新颖而多样，在视觉、听觉、触觉上都给民众以全新的感觉。今年十一月，就在佛山举办了陶瓷展，我们学校也去了不少学生，也吸引了很多社会上的人，可以说是把石湾陶艺推广了出去。我们知道，前些年，陶艺品没有市场，这样直接导致陶艺技术的流失，甚至让这样的文化瑰宝从此绝于世间，如果到了那种地步，实是一个悲剧。我觉得我们对于传统文化不该持保守态度，中国文化包括保守文化，更多的保守的是传统文化，文化保守主义显然他界定的保守的东西这个东西是传统。从建国以来的，以马克思主义为文化的轴心的这种情况下融汇的西方优秀文化和中国传统优秀文化的这个文化，我觉得这个文化应该是现代文化，而文化保守主义的这个文化，功能上作为传统梦魇的这种文化，保守的文化，显然不是指现代中国的文化，而是指古代传统的中国文化，那么我现在就古代传统的中国文化保守的这个东西。我们总是处在一个传统文化的笼罩下，喘不过气来，如果稍微有些思想上的改变或者是形式上的改变的话，这也是不为过的，所以我在这里特别强调要将传统文化拓展开来，形成一种现代式的传统文化，好让新一代青年更容易消化吸收。打破常规当然是需要勇气的，所以我觉得现在的年轻人要不忘本质的将传统文化转化成自身的一部分，学以致用，这样才是将传统文化发扬光大的不二法宝，也是我们实践传统文化的一种最有效的手段。 第三、用一种合时合宜的方式引导当代人去接触传统文化并学习发扬传统文化。经济高速发展的今天，我们很多人都被利益熏陶着，很多父母亲总是希望自己的子女能够成龙成风，从小就叫他们长大后要有出息，什么叫有出息，要不是做官，要不是做老板。更多的是忽视了对小孩子的一种道义上的引导，告诉他们怎么样才能算合乎道义，怎么样去提高自己的教养。这种情况尤其在农村甚为严重，因为他们的父母本来就在文化教养上处于低水平，对于他们而言，自然生计是最重要的了，儿子在学识修养方面有没有高的造诣对他们来说是没有多大的意义的。这样看来，这种不合理的思想方式下的当代某些人深受着家庭的影响，即使上了高中，这种思想也不容易转变过来。所以说一个家庭的文化背景对子女来说是尤为重要的，一个有文化的家庭中培养的孩子多数是有文化的，我说的当然是在文化方面比较敏感的。而对于传统文化，我们更需要去引导当代人，毫不夸张地说，从小时候就应该给予这种引导，让他们知道中国传统文化中的精华部分。对于现在的年轻人来说，这个引导的任务似乎很艰巨，但是面对着如今传统文化遭到遗弃的情况，我们每个人都有责任去担负这个使命，那就是将中国传统文化搬到每个中国人面前，让我们每个都去继承发扬它。怎么样引导，方法很多。在学校，我们的老师就应该起一个领头作用，面对一群思想活跃且厌倦传统文化的学生，老师应该在课堂上插入适量的传统文化，这样起到一个慢慢感染的效果。我想如果做得更细的话，可以通过自身的言行、衣着来体现一种传统文化的优越性。当然，学生也得发挥一个主动作用，平时在学校就得自发主办一些传统文化知识讲座或者一些讨论，有条件的就集体去参观一些传统文化展。在家里的话，就如我上面说到的，父母长辈得起引导作用，要科学地向他们指出传统文化的重要性，并支持下一代加强自己的文化修养，而不是放肆地鼓吹名利论，让原本涉世不深的他们迷失自己的方向，这样的话，对传统文化也是一种损失，因为新一代是继承发扬传统文化的主体。在社会中，要加强这种引导作用更具挑战，因为社会是一个复杂的混合体，里面包含了多个层次，各种不同阶层的人物，要达到引导的效果，当然就得采取综合的手段，比方说，举办企业的文化节，加强企业文化的建设，而这些企业文化的建设当然要以传统文化为主，这样一来员工们就能够在日常生活中深刻感受到传统文化，而且自己还在实践着传统文化。对于政府来说，建立必要的传统文化馆，和一些传统文物馆是很有效果的，因为民众对这样形式的展览能够在业余时间去享受一番，对于他们而言，既能丰富业余生活，又能学到某些东西，何乐而不为。 也许我们对于这样或那样的措施不能够太乐观，但是我们也不比太悲观，因为我们中还有很多人在支撑传统文化，有很多人已经认识到传统文化的重要性和优越性，也许当代人正在努力继承和发扬着中国优秀的传统文化。虽然，这一切，我们都无所得知，但是只要我们有信念，有这种理想也就没什么可担心的了。是金子总会发光，中国的优秀文化就是一块大金子，它的光芒迟早会在国内外散发，这只是个时间问题。
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抓斗的花的标记的话，当然可以写一些比较有中国风的一种，然后说出来就好了
中国传统书画文化的论文小标题应该写什么？那就要看你到底写哪方面的呀？你到底是想写书法呀，还是写会画呀？
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中国文化和西方文化没有孰高孰低的问题，两者都是人类智慧的结晶，犹如两棵大树所结出不同果实，两条大河各自归海，两个文化源流不同，结果不一样，尤其是艺术并没有先进和落后的区别，只有形态的不同。中国画的历史本身造就了中国画是一种具丰富传统文化底蕴的绘画，不是一种摹仿性绘画（西方绘画），这是中国画自然选择和发展的必然结果。只有把中国画视为中国文化的“综合体”绘画才能把中国画说清楚。她表现在传统思维（气）、传统文学（诗词歌赋）、传统笔墨（运笔的疾迟，运墨的浓淡干湿——“焦、浓、重、淡、清”）、色彩、技法等诸方面。气在古代中国人的心里，不仅是联系人体与自然，社会与天道的基础，而且也是维系生命、自然、社会、天道的基本物质。可以说，无论是儒学思想中的伦理，还是道家思想中的道德，还是阴阳家的阴阳，都必须也只有通过“气”去实现。因此，“气”的思想，是颇具中国特色的传统文化之一。（从本源上讲，“气”反映的是古代中国人对生命观，气集则生，气散则死。）在“天人合一”观念的作用下，这种气生命观被放大成为自然观和宇宙观：云气、天地之气、阴阳二气、五行之气等等，天地万物，都是“气”凝聚而成，天地的运动，则是“气”运转的的结果。以此为基础，“气”进而虚玄成为决定个人、社会、国家等成败的因素：得气则成，否则必败。在朱子理学中，气被看成是“理”（天理）的外化或者物化，天地一理，但如何体现这个理呢，就是通过天地之“气” 来实现的。当然，我们清理作为传统文化形态之一的“气”，在于“气”的思想里所体现、反映的传统文化的精神实质。在今天看来，中国画的“气”、“气韵生动”主要体现在笔墨的运用上，笔墨的指导思想是什么？李可染先生说：“可贵者胆，所要者魂”。笔墨的目的要达到“气韵生动”。关于“气韵生动”古人论述很多，如明代唐志契说：“盖气者：有笔气，有墨气，有色气，而又有气势，有气度，有气机，此间即谓之韵”。唐岱《绘事发微》中说：“凡物无气不生，……有气则有韵、无气则板呆矣，气韵由笔墨而生，或取圆浑而雄壮者，或取顺快而流畅者，用笔不凝不弱，是得笔之气也；用墨要浓 淡相宜，干湿得当，不滞不枯……苍润之气欲吐，是得墨之气也，不知以法，淡雅则枯涩，老健则重浊，细巧则怯弱矣，此皆不得气韵之病也。”中国书画的笔墨运用是书画家长期在艺术实践中严格训练出来的一种“力透纸背”的功力。谢赫六法中“骨法用笔”列为第二条。书法、中国画以线造型为主，用笔要有气力，内含骨格，如锥画沙、如折钗股，如屋漏痕。书法和中国画的运笔是运气产生的力起作用于毫端，用笔忌板（腕弱笔凝、平扁不圆）、刻（笔迹显露、妄生圭角）、结（行笔凝滞、不能流畅）、礭（用笔拘谨、状好雕切）。线条要刚柔相济，刚中有柔，如棉裹铁，勾、皴、擦、点、染都要凝重沉着而不板滞，灵活急速而不浮华松散无力，用笔还要有提按顿挫的转折变化，急徐相间有节奏。中国画用笔主要体现在“气”上，而运墨则体现在“韵”上，即“韵味”、“韵律”和 “节奏”。中国画讲究墨分五色、即浓、淡、干、湿、焦，用墨要灵、活、清、明、厚。不能呆、滞、浊、晦、薄。用墨的成败对气韵生动关系极大。实际上笔与墨 是分不开的，笔为墨骨，墨为笔魂，笔中有墨，墨中有笔，笔是通过墨来显示的。墨是通过笔来传达的。笔墨是中国画的特殊节奏韵律，特别是写意画更为突出，它不同于其他画种。我国古代和现代对笔墨的运用积累了丰富的经验，如人物画运笔有“曹衣出水”、“吴带当风”等十八描，山水画有披麻、折带、斧劈、荷叶、解 索、乱柴等十六种皴法，用墨有积墨、破墨、泼墨、宿墨、泼彩、破彩等各种墨法。艺术是一种或多种技能发展到一定的高度（高峰），给人们创造出一种精神（思想）上的享受（或美的熏陶）。中国传统文化艺术浩如烟海，而中国画的形式和一般的绘画形式既有区别又有联系。《梦溪笔谈》中说道这样一个故事：相传唐代诗人、画家王维得到客人送的《按乐图》很兴奋，王维说这是画的《霓裳羽衣曲》第三遍的第一段，客人不信，请来乐工演奏那段舞曲，这才信服。因此说，图画只能画出一瞬间的演奏活动即“止（只）能画一声”而不是一段舞曲的演奏过程。唐代诗人徐凝在题画诗中这样写道“一水寂寥青霭合，两崖崔萃白云残；画人心到啼猿破，欲作三声出树难”诗的前两句是写画中景，后两句是诗人发出的感叹：画家挖空心思，终究画不出“三声”连续的猿啼，因为他 止（只）能画一声，而凄楚动人的猿三声，是画面上表达不出的，此绘画之弊也……。然诗歌（词、赋）却能做到表现时间 、空间、环境、音 乐、舞蹈等，人世间的喜 、怒 、哀、乐 及万事万物的刻画等——包罗万象 ；也正好弥补绘画之不足。但诗是含蓄的，不及画的直观通俗易懂 。历来有诗 、书 、画同源之说 ，三者的最高境界是 “诗情画意”；都是写心 、写思想 、抒发感情的。因此，从根本上说，三者是相通的。历来的书画家，一般都精于诗词创作，如大画家、大文豪苏轼评价唐代的诗 、书 、画大家王维：“观摩诘画，画中有诗；味摩诘诗，诗中有画”。达芬奇说：“画是哑巴诗，诗是盲人画”。古希腊诗人西蒙尼德斯说：“画为不语诗，诗是能言画”。清代文学批评家姜夔指出：“舒（抒）写胸臆与发挥景物结合起来”。艺术家完成画的创作后，再作一首题画诗，或者创作诗意画，这样画与诗相互补充，相互辉映，相得益彰；使艺术家的艺术境界（作品），得到淋漓尽致的发挥——“诗情画意”。