发布时间：
中华民族精神的基本内涵
尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪。
性与暴力
爱国主义，改革创新（中国精神是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神）《可靠地，所以列为最佳回答吧》
性与暴力
以爱国主义为核心，团结统一，爱好和平，勤劳勇敢，自强不息，这是民族精神的内涵。
一．我国文学中的乡国情怀：1．在我国的诗文里，对于故乡、故国的思念是一个永恒的主题。2．与乡土相联的，是对于国家的思念。君与国家，在古代文人那里，是一致的；至近代，此种精神由忠君报国而转向追求国家的自立自强。3．乡国的情怀的泛化，是对于山川之美的描写与赞颂。二．我国古代文学中的亲情主题：1．爱情。可分为来自民间和受民间作品影响的一系和文人作品的一系。来自民间的一系：表现出更为充分的人性特点。从《诗》开始到乐府民歌，所表现的男女之爱很少受到礼的约束，表现更为热烈执着、更带野性色彩。文人的描写爱情之作：表现得较为复杂。含蓄了、深化了、带有理想的色彩（白朴《墙头马上》、加进悲剧色彩（《会真记》、《长恨歌》、董解元《西厢记》、王实甫《西厢记》、《长生殿》、《牡丹亭》、《红楼梦》）。2．友情。视朋友如兄弟，这是我国思想传统里的一种认识。交友不因贵贱而阻隔，不以利而以义，守之以信，忠之以言。三．我国文学中的人生感悟主题：1．对于生命虽短促而宇宙却永恒的感悟。对于历史、人生的思索，实际是对于生命永恒的向往，是珍视生命热爱生命的一种独特的表现方式2．对于人生的感悟主题，还表现为对于现实人生的反思，往往交叉着宗教理路，劝善惩恶，提出人生的归宿问题。在小说、戏剧中表现得更为突
中华民族精神的基本内涵为:以爱国主义为核心,团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息一、民族精神的基本内涵民族精神是一个民族在长期共同生活和社会实践基础上所表现出来的富有生命力的优秀思想、高尚品格和坚定志向的集中体现中华民族在五千多年的发展历程中,形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神(二)新中国成立后,在社会主义革命和建设中,中华民族精神再次提升到一个新的水平例如：大庆精神———为国争光、为民族争气的爱国主义精神；独立自主、自力更生的艰苦创业精神；胸怀大局、为国分忧的奉献精神希望能帮到你！您的采纳是我回答的动力！谢谢！
中国传统文化主要包括儒家、道家、佛家，儒家讲求仁义道德，道家讲求清静无为，佛家讲求万物平等。其中儒家文化代表了中国传统文化的主流，它的核心思想是仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。
自强不息，厚德载物。是中国文化的魂，也是指导我们民族发展的理论依据。
中国文化的基本精神包含的内容：1、以人为本的主体精神2、刚柔并济的坚韧精神3、贵和尚中的中和精神4、和而不同的包容精神5、仁者爱人的人道精神
自强不息，厚德载物。是中国文化的魂，也是指导我们民族发展的理论依据。
中国文化基本精神的主体内容包括天人合一、以人为本、刚健有为和贵和尚中。天人合一思想的实际是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。它充分体现了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。以人为本，就是指以人为考虑一切问题的根本，就是要在天地人之间，以人为中心;在人与神之间，以人为中心。中国传统文化精神：第一，刚健有为，自强不息。中国传统文化里一直贯穿着刚柔、动静、有为与无为等一系列相互对立又相辅相成，有着深邃辨证精神的范畴。第二，人本主义精神。作为中国传统文化基本精神之一的人本主义，既不同于西方古典的以神为本，也不同于西方近代的追求个人的自由与民主价值。第三，天人合一。天人合一是中国传统文化发展中提出的一-个重 要思想。这一思想认为，自然的发展与人类的发展是相互影响相互作用的，人们应根据自然的变化来调整并规范自己的言行。第四，礼治精神。中国传统文化，不仅贯彻实施着人本主义精神，而且也渗透着一种礼治精神。作为一种社会理想的礼治精神，其实质是强调社会的有序，坚持社会的秩序。
尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪。
性与暴力
中国传统文化主要包括儒家、道家、佛家,儒家讲求仁义道德,道家讲求清静无为,佛家讲求万物平等其中儒家文化代表了中国传统文化的主流,它的核心思想是仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌
自强不息，厚德载物。是中国文化的魂，也是指导我们民族发展的理论依据。
中国就是传承为主，创新为辅，模仿能力一流
龙，天道为善
天人合一与以人为本，强调人与自然的和谐统一，在天人这中，人是重点，人要去认识天道，实践天道，体现天道，参与天道其中，最终实现天人合一。自强不息与厚德载物，本出自《易传》的两句名言："天行健，君子以自强不息，""地势坤，君子以厚德载物"。君子为什么要自强不息、厚德载物，因为天行刚健有为，地道柔顺宽容，君子只不过是在法天则地而已。至于中庸尚和，它本来也是上天的品质之一，中就是度，就是和，就是适可而止，不偏不依，老子云："天之道损有余而补不足"，不就是不偏不依的中道吗？昼夜的交替，寒暑的变化，草木的枯荣，不都是上天中和的体现吗？因此，就其实质与其追求的最高标准而言，中国传统文化的基本精神是一而不是三，这个一，便是天人合一，天人合一之中，包含着人本主义，包含着自强不息，包含着厚德载物，包含着中庸尚和。中华励志网天人合一是说天道与人性息息相通，和谐统一。为什么呢？《中庸》日："天命之谓性"。天命就是天道、天性，即天的意志、天的规律，换言之，即自然规律、客观规律。古人认为，上天的规律就是人性的本源，故而上天的规律也就是人的本性。人的这种天性不仅与生俱来，而且不论贤愚，人人都有。宋代某尼的《悟道诗》云："尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分"。字面看是说寻春，其实是说悟道。道在哪儿？就在心中，然而后天的种种世俗的欲望埋没了人的本性，人离天道越来越远，以致于有事难成或一无所成，要想人生有成，必须如老子所云："人法地，地法天，天法道，道法自然。"自然，也就是客观规律，人逐渐去除后天所沾染的私欲杂念，就能明净本心。见其本性。而人性就是天性，天性也就是物性。尽己之本性则可尽人性物性，尽人性物性便可"上下与天地同流，""赞天地之化育"，成己成人成物，与天地并列为叁矣。这时，人就是一个与天地合一的大写的人，佛家的明心见性，见性成佛也就是这个意思。天人合一学说，既承认天人有别，又看到天人之间可以统一，统一的基础，便是发挥人的主观能动性，积极进取，把主观意识上升到客观规律的高度，与其合二而一，在生生不息的生命大洪流中实现人与天地万物的和谐共处。这种共处是一种积极的动态的和谐。历朝历代的变法改革，究其实质就是在明天应变；古人动辄占卜，以便知天命，断吉凶，定人事，就是在积极地探天应天；流传至今的找对象看生辰八字，结婚选黄道吉日，动土上梁放鞭炮，埋人、划庄基看风水等等，其最初的动机也是在力求知天以应天道的，只不过后来人把它庸俗化了而已。天人关系的辩证统一，是中国文化中处理天人关系的根本原则和主导思想。儒家的仁义礼智信，无不以源于天道为其理论基础，以合乎天道为其理想的终极境界。这一点，《礼记》、《论语》中多有论述。《宋元学案 晦翁学案 语要》则说得更透彻："须知天理只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理的件数?道家主张的"道"，既是宇宙之本源，又是宇宙运行的总规律，他们主张一切顺其自然，实质就是顺应天道，庄子更是以"天地与我并生，而万物与我为一"的天人合一为其最高的精神境界。其后汉儒董仲舒的"天人感应"说，魏晋玄学的自然与名数的调合以及陶渊明"纵浪大化中"的放达，以至于古今文学崇尚的"清水出芙蓉，天然去雕饰"、"情景一合，妙语自得"，语如数家珍，文如行云流水等等，无不以天人合一为其最高境界。至于语词，就更明显了，凡是人们认为最上乘的人、事、物，大都以天地名之，诸如：巧夺天工，天造地设，天衣无缝，天长地久，天香国色，天作之合，天真烂漫，天高地厚，天罗地网，天网恢恢等等。就连中华民族承传至今的传统美德。也无一不是始源于天而终合于天的。那么为什么各个领域都以合天为其最高准则呢？有句话叫：英雄所见略同。英雄之所以所见略同，是因为英雄圣贤都同具慧眼，更早地看到了宇宙万物的本质而已。古人认为，天道恒昌，辩证唯物主义也认为，客观规律是不以人的意志为转移的，顺之则昌，逆之则亡。因此古今各方圣贤的共同目标，中国传统文化的基本精神，都是天人合一。天人合一的基本精神，作为一种历史的积淀，早已渗透于每一个中国人的血肉之中，它不只是中国传统文化的基本精神，同时也是创造社会主义新文化的历史依据和现实基础。