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在中国现代文学史上，第一个提出“文学是人学”是周作人在其著名作品《人的文学》中提出的。20世纪伊始，外国文学观念涌入国内。在日本留学过的周氏兄弟受当时日本新浪漫主义（主要理论核心是卢梭的人道主义观）的影响，当面对新文学的建设时，提出“人的文学”，认为古老中国的文学是庙堂的、腐朽的、非人的文学，所以要建设清新的、平民的“人的文学”。此篇文论是继胡适《文学改良刍议》、陈独秀《文学革命论》之后又一重要的新文学建设文章，对中国现当代文学有着巨大的意义。事实上，国外从卢梭、伏尔泰开始，就有着“文学是人学”的概念，甚至更早的“文艺复兴”中“由神到人的转变”就有着模糊的“人学”的影子。当然，如果要追本溯源，那么古希腊的“原欲”精神也可作为“人学”的肇始。然而，“人学”有两种含义：其一是大写的“人学”，即关注现实，关注社会，主要有现实主义者和社会主义者所倡导的“群体的人学”、“社会的人学”。另一种是小写的“人学”，强调描写个人的感悟，一时的心境，主要由浪漫主义者、现代主义者、以及自由主义者所倡导。
文学 通晓世事人情 文学 洞察人性
《俄苏文学》81年第3期发表了李辉凡的《我国高尔基文艺思想研究中的几个问题》一文,其中对高尔基是否说过“文学即人学”作了事实_L的考证,并阐明了自己对这个间题的观点 文章指出:高尔基是否说过文学是“人学”?怎么说的?“人学”的涵义是什么?这是一桩聚讼多年的老案子有的说,高尔基称文学是“人学”,只是针对地方志学而言的,是为了说明文学不受地域的限制,除此别无他意;有的人把这句话解释为作者强调文学写活生生的人,写人的心理活动等等,把问题局限在创作实践的范围内;还有人认为,高尔基根本没有说过文学是“人学”这句话,它是一种误解,是翻译上的错误,等等直到最近,我国一些刊物还在讨论这个问题如《新文学论丛》1980年第1期上发表了刘保瑞同志的一篇短文《高尔基如是说》作者考查了这句话的俄文和中文的来源及其意思之后得出结论说:“文学即‘人学’这句话并不出自高尔基之口,因此说‘高尔基把文学(或艺术)叫人学’这一命题是不存在的” 据我们看到的有限资料,高尔基直接谈到“人学”的地方有两次一次是1930年在《谈手艺》一文里提到
周作人吧。。。
论文的话，你可以考虑这个思路：A追溯文学即人学的出处。B考证文学史中人的闯入，比如魏晋时人的觉醒，或者先锋派（或者是意识流，具体哪派想不起来了）小说“作家闯入”C并参考毛泽东"在延安文艺座谈会上的讲话"本人并非文学史或者现当代文学专业，所以回答不一定专业。
尔基曾经作过这样的建议，先做人”-—此为人之所以为人的学问。这句话的含义是极为深广的，就非得掌握这把钥匙不可，用笔写下了自己的对于人及人性的理解。我们简直可以把它当做理解一切文学问题的一把总钥匙，他在社会的大背景下。而过去所有杰出的文学作品，文学是作者对人性和社会的诠释。这句话也并不是新发明。此外，也都充分证明着这一意见的正确，谁要想深入文艺的堂奥，是以语言文字为工具形象化地反映社会生活斗争的艺术，不管他是创作家也好。我们在说明文学必须以人为描写的中心：把文学叫做“人学”，必须创造出生动的典型形象时，过去许许多多的哲人，就写不出激动人心的真正的艺术作品来；创作家忘记了这把钥匙，就无法解释文艺上的一系列的现象。文学作品是最能反映社会真实的，包括戏剧，也常常引用这一意见，“要学文，理论家也好、诗歌。理论家离开了这把钥匙、小说等，许许多多的文学大师都曾表示过类似的意见、散文
建议看钱谷融《论“文学是人学”》：文学的任务是在于影响人、教育人；作家对人的看法、作家的美学理想和人道主义精神，就是作家的世界观中对创作起决定作用的部分，就是我们评价文学作品的好坏的一个最基本、最必要的标准，就是区分各种不同的创作方法的主要依据；而一个作家只要写出了人物的真正的个性，写出了人物与社会现实的具体联系，也就写出了典型。文学具有审美的意识形态性。文学是为满足人类的审美需求而产生、存在和发展的。文学以其对美的寻求、揭示、建构和表现，满足了人类的审美需要，丰富着我们的精神世界和文化生活，并因此确立了自身存在的根据和价值。当然，对于文学审美性的认识也有一个曲折的过程。 以审美为价值取向，形成了文学在把握人生和艺术表现上的一个重要特点，即人们常说的“文学是‘人学’”。文学是“人学”的第一层含义是就文学的审美性而言的，即文学对社会生活的把握具有超越生活现象，追寻人生意蕴，表现人的价值的特点。另一层含义是就文学对人和人生的表现特点及表现领域而言，即从审美关系上理解和表现人与人生，使文学展现了一个唯有通过审美方式才能进入的世界，文学对人的表现和思考因此有了不同于其他意识形态的特点和领域。文学对人生的把握，对人生意蕴的追寻和感悟，都发生心理经验的层面上。它在个体的生命体验中，以感性、直观的方式感受着人生的现实。
最早是高尔基说的。。。
高尔基曾经作过这样的建议：把文学叫做“人学”。我们在说明文学必须以人为描写的中心，必须创造出生动的典型形象时，也常常引用高尔基的这一意见。这句话的含义是极为深广的。我们简直可以把它当做理解一切文学问题的一把总钥匙，谁要想深入文艺的堂奥，不管他是创作家也好，理论家也好，就非得掌握这把钥匙不可。理论家离开了这把钥匙，就无法解释文艺上的一系列的现象；创作家忘记了这把钥匙，就写不出激动人心的真正的艺术作品来。这句话也并不是高尔基一个人的新发明，过去许许多多的哲人，许许多多的文学大师都曾表示过类似的意见。而过去所有杰出的文学作品，也都充分证明着这一意见的正确。高尔基正是在大量地阅读了过去杰出的文学作品，和广泛地吸收了过去的哲人们、文学大师们关于文学的意见后，才能以这样明确简括的语句，说出了文学的根本特点的。 1
因为文学也是语言表达的一种，文学的影响力是巨大的，甚至可以影响一个民族的精神，所以鲁迅先生在抗日的最关键时期，选择弃医从文，来唤醒中华民族的凝聚力，共同对抗外敌
《中国社会科学院报》2008年10月28日第6版刊出了杨泽文《生态批评：颠覆“文学是人学”》的书评，从颠覆“文学是人学”这一“狭窄”命题的角度，阐释和肯定了鲁枢元《生态批评的空间》（以下简称“鲁著”）一著的学术价值。文章开头即明确立论：在文学界，正是由于对“文学是人学”这个著名命题长期狭窄的理解，才严重局限了创作与批评的视野，以至于在作家和批评家的心目中，人类是“社会生活”的中心、世界的中心和地球的中心，其结果是我们的文学只关注“人”而缺少关注“自然”。作者从这一基点出发，指出“以人为中心的”文学正在“日益萎顿”并“将无法获得重生”；而以颠覆这样后果严重的“人学观念”为己任的生态批评，则成了拯救文学的唯一武器，因为杨说你“惊愕也好，抵触也罢，最终还得接受”。呵呵。鄙视一下先。一，生态批评离不开“人”，离不开人和社会的文明生态是什么？生态是“一切生物的生存状态，以及它们之间和它与环境之间环环相扣的关系”。从这个意义上说，人，作为地球“生物”的一员，人的生存状态，人与人之间、人与其所处的环境——自然和社会——之间环环相扣、和谐统一的关系，应该就是人的生态；对这一生态的关注和考察，想必自是“生态学”的份内之事。所以，让人不明白的是，怎么“文学生态学”就独能“颠覆”“人学”了呢？颠覆了人学的生态批评，会是一种什么样的“生态”批评呢？试想，没有人的自然，即便“生态”了又为谁？在人类诞生之前，或者说在人类的文明诞生之前，“生态”的意义何在？价值何在？鲁著罗列人类从“燧木取火”到狩猎农耕机械电子各时代对环境层层加码的破坏，似乎想说明人类文明于自然生态之“罪”。但让人疑惑的是，如若没有这样的“罪”，人还会是那个有思考、会创造的 “人”吗？那不是猴子或者猩猩狒狒猿猿了吗？所以，“生态”原本就包含了“人”，或者说，人是生态学的基本出发点和归宿，因为自然是人的自然，生态是为人的生态。可以这样说，生态学如若不从人出发并以人为本，就不存在生态学；而且那样的话，环境的恶化、生态的失衡，又“关卿何事”？生态批评刻意于颠覆“人”，隔离人，怎么说都是一厢情愿的。 所以，我以为，真正意义上的生态学，是将“人学”融入其中的生态学，是加法，而不是简单粗暴的减法。二、“文学是人学”的内涵和新文学的“人学”本质人既是社会环境中的人，也是自然环境中的人；人有社会属性，也有自然属性。20世纪的中国文学有大量关注“社会人”或人的社会属性的文本，也有大量关注“自然人”或人的自然属性——人的喜怒哀乐、吃喝拉撒、生老病死，人的田园生活——的文本。比如郁达夫的自怜，比如周作人的苦茶，比如沈从文的湘西，比如张爱玲的大“隐”于市。从现有的生态批评出发，否定新文学于人的“自然”的创造，似乎并不严谨。 另外一个角度，新文学批评中的“人学”，从周作人《人的文学》开始，基本就是多元的。新文学提倡对人的关注，就是提倡对人性、即“人的自然本性”（朱光潜语）的关注，新文学所应表现的人性，即是除却“神性”和“兽性”之外的所有“人的自然本性”，包括人的生存的需要，温饱的需要，发展的需要，融入社会的需要，回归自然的需要，等等。换言之，只要文学是对人的这样一些自然本性、自然需求的关注，没有人为的“神化”人或“兽化”人，没有让人高大成“不食人间烟火”的神或低俗成“下半生生存”的兽，这样的文学就是合乎人的自然本性的，就是天然的，从而也就是生态的——无论它是关注人的自然属性，还是关注人的社会属性，因为自然和社会，都是人的自然生存状态，人的自然生存环境。三、鲁著对人的“精神污染”的关注即是“人学”的关注鲁著也有大量章节将目光投向人的“精神污染”，称之为人的精神生态。我以为，此“生态”本质上已经不是纯自然纯田园纯环境的彼“生态”，而更与人学主张中对人的精神病苦的关注大同无异，同样注目的是人的灵魂层面，或者说人学的本质层面，而不仅是人的肉体、物质或社会那样的纯生态或次生态层面。或者说，对生态的考察，在生态批评家的批评话语中，也最终落实到了“人”这样一个精神终极或价值终端。 本来，人对生态的特殊关注就是因为生态的恶化影响到了人的生存和发展，这是一种从人出发的关注；最终对人的自然生态和精神生态的关注，则更是一种为人的关注——这不是典型的“以人为中心”又是什么？可见，鲁著并没有刻意于营构一个与“人学”简单对立的批评模式，生态批评的不能弃“人”而存在，生态批评的不能弃“以人为本”而存在，应该是生态学的题中应有之义。
尔基曾经作过这样的建议，先做人”-—此为人之所以为人的学问。这句话的含义是极为深广的，就非得掌握这把钥匙不可，用笔写下了自己的对于人及人性的理解。我们简直可以把它当做理解一切文学问题的一把总钥匙，他在社会的大背景下。而过去所有杰出的文学作品，文学是作者对人性和社会的诠释。这句话也并不是新发明。此外，也都充分证明着这一意见的正确，谁要想深入文艺的堂奥，是以语言文字为工具形象化地反映社会生活斗争的艺术，不管他是创作家也好。我们在说明文学必须以人为描写的中心：把文学叫做“人学”，必须创造出生动的典型形象时，过去许许多多的哲人，就写不出激动人心的真正的艺术作品来；创作家忘记了这把钥匙，就无法解释文艺上的一系列的现象。文学作品是最能反映社会真实的，包括戏剧，也常常引用这一意见，“要学文，理论家也好、诗歌。理论家离开了这把钥匙、小说等，许许多多的文学大师都曾表示过类似的意见、散文
在中国现代文学史上，第一个提出“文学是人学”是周作人在其著名作品《人的文学》中提出的。20世纪伊始，外国文学观念涌入国内。在日本留学过的周氏兄弟受当时日本新浪漫主义（主要理论核心是卢梭的人道主义观）的影响，当面对新文学的建设时，提出“人的文学”，认为古老中国的文学是庙堂的、腐朽的、非人的文学，所以要建设清新的、平民的“人的文学”。此篇文论是继胡适《文学改良刍议》、陈独秀《文学革命论》之后又一重要的新文学建设文章，对中国现当代文学有着巨大的意义。事实上，国外从卢梭、伏尔泰开始，就有着“文学是人学”的概念，甚至更早的“文艺复兴”中“由神到人的转变”就有着模糊的“人学”的影子。当然，如果要追本溯源，那么古希腊的“原欲”精神也可作为“人学”的肇始。然而，“人学”有两种含义：其一是大写的“人学”，即关注现实，关注社会，主要有现实主义者和社会主义者所倡导的“群体的人学”、“社会的人学”。另一种是小写的“人学”，强调描写个人的感悟，一时的心境，主要由浪漫主义者、现代主义者、以及自由主义者所倡导。
应该是高尔基吧。
《俄苏文学》81年第3期发表了李辉凡的《我国高尔基文艺思想研究中的几个问题》一文,其中对高尔基是否说过“文学即人学”作了事实_L的考证,并阐明了自己对这个间题的观点 文章指出:高尔基是否说过文学是“人学”?怎么说的?“人学”的涵义是什么?这是一桩聚讼多年的老案子有的说,高尔基称文学是“人学”,只是针对地方志学而言的,是为了说明文学不受地域的限制,除此别无他意;有的人把这句话解释为作者强调文学写活生生的人,写人的心理活动等等,把问题局限在创作实践的范围内;还有人认为,高尔基根本没有说过文学是“人学”这句话,它是一种误解,是翻译上的错误,等等直到最近,我国一些刊物还在讨论这个问题如《新文学论丛》1980年第1期上发表了刘保瑞同志的一篇短文《高尔基如是说》作者考查了这句话的俄文和中文的来源及其意思之后得出结论说:“文学即‘人学’这句话并不出自高尔基之口,因此说‘高尔基把文学(或艺术)叫人学’这一命题是不存在的” 据我们看到的有限资料,高尔基直接谈到“人学”的地方有两次一次是1930年在《谈手艺》一文里提到
文学无用 怡情养性 洞察世事人情