美学研究论文

我对美学的认识和理解是：这是一门非常深奥而又纯粹的学问。爱美是人的天性，人人都有爱美的能力，但并不是每个人都有研究美的能力和天才。审美和美学根本就是两回事，审美本质上是人类的社会生活现象，而美学则是对这种生活现象作哲学的追问。美学最初隶属于哲学，后来才从哲学中分离出来作为一门独立的学科。从学术的角度来说，美学是跨学科，涉及到哲学、人类学、艺术学等多种学术门类，作为研究，它需要深厚的学术修养，特别是哲学的功底。但现状却是，到处都有美学，美学研究的队伍之庞大和美学著作以及文章之多，让人望洋。有服饰美学、建筑美学、音乐美学、教学美学、文化美学、装饰美学、体育美学等，各种大的美学门类中又可以划分为更为具体的小的美学门类，如体育美学中又具体有足球美学、篮球美学、舞蹈美学、围棋美学等。现在似乎只差“吃饭美学”、“解溲美学”之类的了。但读这些美学论著，我们除了看到一些美学的术语和概念以外，根本就看不到哲学。我们看到，有些甚至写了多本美学专著的学者，对哲学其实一无所知。有的美学论著谈的根本就是一些简单现象以及对现象的体会，不过借用了美学的外表，实际上根本就无深度可言。这里附带谈一下我对实践美学的认识。我认为，实践美学最大限度地发展了马克思《巴黎手稿》中的美学思想，与国内其它美学派别相比，最具有理论阐释功能，但它同样存在严重缺憾。弥补实践美学缺憾的关键，我认为并不是宣布要“超越”或“否定”它——任何想超越和否定它的美学学者，尽可去建立自己的美学体系，而不必靠“超越”、“否定”的舆论迫使实践美学的“引退”——而是实践美学自身的学科定位：它究竟是给审美实践以指导的社会科学美学还是建立在实践哲学基础上的人文思辨美学。目前的实践美学是具有科学品格的，譬如，在对审美发生规律的揭示上，实践美学的科学性是无可替代的；在文化审美价值生成的阐释上，也是有阐释力的，当然需要对“本质力量对象化”所造成的“泛美主义”加以适当限定（详见后文）。但就实践美学的整体学科特征来看，我个人认为，它更接近于思辨美学。实践美学中不仅有“积淀”、“有意味的形式”等难以证真或证伪的思辨概念，而且，“本质力量对象化”、“自然的人化”也成为以实践为本体思辨展开揭示“美的本质”与“规律”的逻辑起点或理论基石。这使实践美学所揭示的美的本质与规律，同样具有极大的审美阐释盲区。 当然，对于思辨的实践美学来说，这并不是缺陷，或许正是其纯正学术品格的体现。譬如说视觉对称美，只是源自人的两眼结构，显然毫无学问深度可言，而如果用思辨的语言，将其解释为“有意味形式”、“自然向人生成”或“实践劳动创造”等等则显然深奥的多。但对于要走向科学的实践美学来说，这却是严重的缺陷，但它并不能靠对现有体系的修补来解决，而是要靠新的体系建构和对“美的规律”的充分揭示来实现。这却是很难的。笔者从事社会科学美学研究，自知才疏识薄，用了几乎15年时间也没有穷尽对“美的规律”的把握。因此，看到有些先生能在一篇论文揭示美的规律，而且附带将真、善、美规律统统网尽，我只有像当年福楼拜对乔·治桑所表示的那样，羡慕之余，只能自愧弗如[7]。 从价值属性谈审美价值 从价值学角度探讨美的本质和规律，正如朱立元先生指出的，的确不是美学新说；但引进价值概念后对美的本质和规律的研究并没有取得突破性进展，也是事实。究其原因，我想大半不在美学自身，而在价值学。数十年来，哲学界对价值学深入研究后，竟得出几乎与二千前年柏拉图“美是难得”的同样的结论：价值是哲学理论中“最深奥、最烦难的领域之一”[8]。我这样说，也决没有否定价值学美学的意思，而只是说，美学学者在运用价值概念时要多一些谨慎。像陆梅林先生认为价值是“物的物质属性”的观点，今天在价值学研究中便已被大多数学者所否定。否定的原因，并不是因为它不符合马克思的“说法”，而是因为其学说本身难以自圆。像商品价值，它“连一个自然物质原子也没有”[9]，怎么能说成是“物的物质属性”呢？朱立元先生认为价值是“关系范畴”，是目前哲学界较为普遍的观点。我则认为价值的存在论本质是一种系统属性，是一种结构性和获得性系统质，如商品价值，只有在商品交换系统中才存在。当然，不同的价值理论可以共存，彼此间的论争也不属于美学范畴；无论我们引进怎样的价值理论，关键是要能解决美学的理论困境。 但需要指出的是，这之中同样不应当有马克思主义价值理论。马克思生前虽然在一般语义上用过“价值”概念，但他从未从哲学角度研究过“价值”；马克思著作中的“价值”，主要是经济学的价值。这与西方学术史上哲学“价值学”较经济学“价值学”诞生较晚的轨迹是基本一致的。因此，陆先生所谓“在马克思主义价值论看来”云云，是欠严谨的。而朱立元先生引用的马克思那段论“价值”的“经典语录”也有误，“‘价值’这个普遍概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的，因而，这也是‘价值’的种概念”[10]，并不是马克思原话，而恰恰是马克思转述他所要批驳的瓦格纳的观点。我国学术界对马克思的这一“误读”，是十多年前郝晓光先生首先发现并更正的。其后，李德顺先生在他的《价值论》中又有详尽的考证。马克思不同意把“商品价值”作为这种“价值”属概念的原因很清楚，因为这种作为种概念的“价值”实际上是从“使用价值”演绎出来的等值概念，瓦格纳企图用这种推演将“商品价值”变成商品“使用价值”的派生物，以抹煞“商品价值”的特殊社会本质。因而，无论这一表述多么合乎我们对价值的理解，也不能拿来作为马克思对“价值”概念的定义[11]。但十多年来，由于学科隔阂，美学界经常有人将其作为马克思的“价值”定义习惯性地转引，这里顺便更正，以免继续误读下去。 其实，这段话是不是马克思的原话，并不影响它的真理性。李德顺先生自己也认为哲学价值更接近于马克思的“使用价值”，他的“价值”定义也是客体对主体“需求的满足”，属于价值“效用”说。因此，上述“误读”，也不影响朱立元先生对价值和审美价值论述和他对陆梅林先生的批评。而正如朱先生指出的，陆先生同样也认同价值“效用”说，陆先生甚至直接把“使用价值”概念作为“价值”的定义。但问题的关键在于，价值“效用”说本身有很大的局限性，它既无法涵盖作为价值“特殊”的“商品价值”，更无法充分解释审美价值，尤其是文化审美价值。一些学者在运用效用价值探讨审美价值时，甚至陷入了阐释的循环：客体具有审美价值，所以能满足主体的审美需求；而客体所以具有审美价值，则是因为它能满足主体的审美需求。这样的“美学研究”，确如赵汀阳先生所说，“没有用处”。同时，审美应具有某种程度上的超功利性，这也是各派美学的共识，而效用价值恰恰是指物的功利价值。尽管效用价值可以在一定条件下转化为审美价值，但毕竟不应成为审美价值尤其是文化审美价值的主体。正因如此，价值“效用”说使我的审美价值系统研究，遇到难以逾越的障碍。为此，我从马克思劳动二重性观点中受到启发，提出了文化价值与文化效用价值共存的“价值二重性”观点。 大家知道，人类区别于动物本能的文化实践活动，都是自觉的意志行为，都有着既定的实践目的；人类在实践中创造文化客体、创造客体的文化效用价值的同时，也创造了自身和对象的文化价值。人类的一切实践活动，从一方面看，是人类创造力合目的性的付出，体现出主体的文化效应价值；作为具体的实践活动，创造出客体的千差万别的文化效用价值。人类的一切实践活动，从另一方面看，则是对人类创造力本身的确证，它体现出主体的文化价值；作为性质相同的人类创造性活动，它对象化形成客体的文化价值。客体的效用价值不完全等同于主体的效用价值，更不完全等同于主体或客体内含的文化价值。而主体的文化价值对象化为客体的文化价值，并由客体文化价值加以对象性确证，因此，这两者是完全等值的。 明眼人很容易看出，我这里所谓的“文化价值”，就是客体所“对象化”、“物化”的“人的本质力量”，它同样源自《巴黎手稿》，而且应当成为科学的实践美学中应有的概念，因为它既是对“本质力量对象化”的价值描述，又可以解释文化审美价值的客观性。的确，人们欣赏实践创造文化客体时，主要并不是欣赏它的效用价值，而是欣赏它所内含的主体创造性——人类的力量、技术、学识和智慧。尽管离开效用价值，很多文化客体将失去审美价值，但客体的审美价值却与其效用价值没有直接关系。那些模仿名家足以乱真的赝品，并不影响对外行观众的审美效果，但在行家眼中，它却一文不值，因为其中缺少人类最宝贵的文化独创性。当然，引进“文化价值”概念，并不能完全克服实践美学固有的理论阐释盲区和误区，这不仅因为前文化审美价值和社会审美价值[12]无法由它阐释，而且因为，所有的文化客体皆具有文化价值，但显然并不都具有文化审美价值。这的确是实践美学的一大理论缺憾，甚至连坚持实践美学的杨恩寰先生在承认“人的本质力量对象化”确有混淆“物质生产实践与审美实践”弊端的同时，也认为“这个命题不完全适合表述实践和审美实践”[13]。其实，正象现实的物质实践和审美实践之间并不存在堑沟一样，文化价值与文化审美价值之间也不存在质的绝对差异。差异只存在于文化价值的量的或程度的方面。这个量或程度方面的差异，也就是制约文化价值向文化审美价值转化生成的一种价值差距或价值尺度。 我们知道，人类的文化实践在创造水平上是千差万别的，即使同一主体、同一专业领域中的实践活动，主体每次的文化价值创造或实现水平也是绝不相同的。象同一木匠制作的家俱，其工艺难度和技术发挥水平总是有高下之差异的；象同一作家创作的小说，其形象塑造与语言表达水平也是有优劣之区分的。这些客体所物化的主体创造本质或客观实现的文化价值水平显然是不同的。文化审美价值作为对人的创造性本质的肯定，显然只能以其中价值实现水平最高的客体为审美对象。而作为创作者本身，无论木匠还是作家，通常也是知道这种差异的，他们自己也总是将那些水平最高的作品作为“代表作”，以其为美。而那些大路货、大流作品，寻常价值实现水平的客体，创作者自己也不会宣耀，也不以为美。由“本质力量对象化”所产生的“泛美主义”，便可由这一概念所消除

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浅谈艺术美艺术，是艺术家借助于一定和方式对现实生活的概括反映，是艺术家创造性劳动的产物。艺术美，的手段是艺术的核心，它来源于现实美，又高于现实美，是现实美的凝炼化，集中化。艺术美具有丰富的内容，是中小学生审美素质教育的重要组成部分之一。由于艺术美具有鲜明的个性特征，所以在现实生活中，人们愿意与艺术品接触。古今中外，不少有成就的人，都曾受到过艺术美的熏陶。我们说艺术美有利于青少年的成长，这主要是说艺术美的意义。艺术是人们认识与掌握世界的基本方式，其目的在于认识生活，反映生活，并创造生活。要实现艺术的这种目的，就必须能够欣赏艺术，而艺术美在培养与提高人们的审美能力方面，具有现实美不可比拟的作用，因为艺术美比现实美更集中、更强烈、更动人，因而更富感染力。艺术美使人们的审美能力不断提高，对美的要求不断变化，而审美能力的提高和审美需求的变化又促使艺术美的创造与欣赏向更高级的阶段发展，正是在这种互为主客体的交互作用与发展中，艺术的目的才得以实现。。高尚的、健康的感情是人的精神完美的重要条件和标志。而艺术美对于培养和丰富人的高尚情感具有独特的作用。美的艺术品无不渗透着艺术家的感情，寄托着他的爱憎。汤显祖创作《牡丹亭》时，当写到“赏春香还是你旧罗裙”，不觉伤心落泪。梁斌在创作《红旗谱》时，也“无数次流下眼泪，是流着泪写完这本书的”。艺术家的这种充沛而丰富的情感，通过艺术形象传达给欣赏者，必然引起强烈的感情共鸣，产生或悲、或喜、或怒、或愤的情绪，进而使感情得到净化、丰富和升华。艺术美的情感内容，对于培养人的精神之美是不可缺少的条件。艺术与科学不同，科学诉诸理智，它对事物的认识不增不减。而艺术诉诸感觉，引起人们对美的感受和丰富的想象。在对艺术美的感受中，人们就会发挥想象的力量，完善、补充，丰富，甚至改变对象在心目中的性质，重新创造出新的完美意象来。例如，尽管我们许多人没有到过大草原，但读过北朝乐府民歌《敕勒歌》：“敕勒川，阴山下。天似穹庐，笼盖四野。天苍苍，野茫茫，风吹草地见牛羊。”头脑中就会浮现出一幅草原牧区的辽阔壮美的图景。当然，这种想象力创造力所引起的结果是因人而异的。无数事实说明，一个人的审美经验越丰富，文化水平越高，相应地他的思考和理解的能力也就越强，从而他对美的感受、领悟和情感体验也就越敏锐、越强烈。艺术美的基本特征，是由艺术美的基本内容决定的。我们通过以往对艺术美的研究，总结出艺术美的几个基本特征：艺术美的第一个基本特征是它的直观性。所谓直观性，就是具体生动性和直接可感性，它能够直接作用于人的感觉器官而在大脑中产生感觉、知觉和表象，并进而产生联想或想象。这是因为任何艺术美总是由形象的美决定的。而一切形象又都是直观的。有些艺术作品中，艺术美的直观性表现得十分明显。例如意大利文艺复兴时期著名美术家达·芬奇的优秀肖像画《蒙娜丽莎》。在另一些艺术作品中，艺术美的直观性虽然不如上面所说的那么明显，但是，它们也直接作用于我们的感觉器官，使我们经过联想或想象，在脑中产生出美的形象。艺术美的第二个基本特征是它的协调性。所谓协调性，最根本的是指内容和形式的统一，也就是说以完全美的艺术形式表现真实的生活内容。艺术作品的美，表现在形式同内容有机地联系一在起，并且由内容来决定，而内容又仅仅在一定的形式之中。这主要是由任何艺术美总是生活的反映来决定的。艺术美的第三个基本特征是它的典型性。所谓典型性，就是艺术作品中的形象既具有鲜明独特的个性又能反映一定社会本质的某些方面，并寄寓着艺术家的审美理想和审美情感。恩格斯要求作家塑造“典型环境中的典型性格”，就是指的这种典型性。毛泽东同志所说：“文艺作品中反映出来的生活却可以而且应该比普通的实际生活更高，更强烈，更有集中性，更典型，更理想，因此就更带普遍性。”也是指的这种典型性。艺术美的典型性这一特征，同样是由艺术美的基本内容决定的，它是人对于美的理想的追求和体现。在一切艺术美中，都具有这种典型性。例如，解放初期我国著名舞蹈家戴爱莲创作的《荷花舞》，既有鲜明的个性，又反映了我国广大人民在解放后的新中国所过的那种和平幸福、欣欣向荣的新生活。在蓝天白云下，在翠柳环绕的荷塘中，荷花仙子们身着粉红舞衣和淡绿舞裙，手执长巾，轻盈安详地婆娑起舞，创造出芙蓉出水的的恬静意境，深深激发着人们对大自然、对祖国、对和平的无限热爱的美好感情。艺术美的第四个基本特征是它的爱憎倾向，也就是爱什么和恨什么。在阶级社会中，倾向性的最主要之点是阶级性，在阶级虽已消灭但阶级斗争仍在一定范围内存在的社会中，倾向性也仍然带有阶级性，这是由于艺术家总是从属于一定的阶级、阶层或一定的社会集团以及他们的整个素养决定的。艺术美的第五个基本特征是它的民族性。所谓民族性，就是各民族在长期的共同生活过程中形成的各自的审美理想和艺术形式的特点。换句话说，任何一件艺术作品中的美都必然具有产生这种美的各个民族的不同特色。这是由于任何一位艺术家都从属于一定的民族，他的作品中的美必然不能超脱他所在民族的整个历史。经过艺术创造实践，把现实生活中的自然美加以概括和提炼，集中的表现在艺术作品中的美。在美学史上，由于美学家的哲学观点不同，对艺术美的认识也不相同。黑格尔从客观唯心主义出发，认为艺术美是历年在高级发展阶段上的美，是美的高级形式；他主张艺术美高于自然美，宣称艺术美是真正的美，它是“由心灵产生的再生的美，心灵和它的产品比自然和它的现象高多少，艺术美也就比自然美高多少”。车尔尼雪弗斯基则从形而上学唯物主义出发来批判黑格尔，主张自然美高于艺术美，认为“客观现实中的美是彻底的美的。”“艺术创作低于现实中的美的事物”艺术只是生活的苍白而不准确地反映。马克思主义美学认为，艺术美是美学研究的主要对象，艺术离不开形象，因而艺术美主要的是艺术形象的美，它同艺术形象一样也是源于现实生活，同现实生活中的形象一样具有生动性和丰富性等特征，但它又跟艺术形象一样不同于现实生活，它是艺术创造的人类审美活动的结晶，是现实生活的典型概括，因此现实生活中的美更集中，更典型。在任何一种艺术作品中，我们都能够领略到它的美。例如，散文中的诗情画意，小说中的动人情节和人物的鲜明性格，绘画中的绚丽色彩和精巧构图，雕塑中的形神逼真和力的体现，音乐中的优美旋律和欢快节奏，舞蹈中的轻盈洒脱和灵活飞动，戏剧中的冲突叠起和妙趣横生等等，都无不蕴含着丰富的美。甚至在案头的一件小盆景中，我们也可以欣赏到美不胜收的水光云影，深壑幽林。所有这一切艺术作品中的美，都是艺术美。总之，艺术美就是艺术作品中的美。离开艺术作品，也就没有艺术美。这时的艺术作品既可以是艺术家创作出来、独立于艺术家自身之外的作品，如剧作家写出的剧本、音乐家谱出的乐章；也可以是艺术家创作之中、体现于艺术家自身的作品，如演员的表演、钢琴家的演奏。当然，在根本没有美的所谓艺术作品中，也就不存在艺术美。美的艺术形象不是凭空产生的，它深深根植于生活之中。没有生活，就没有艺术形象，也就没有艺术形象的美。艺术形象的美，归根结底只不过是生活的反映。不同的民族不同的时代会有不同的艺术之美。但是，人类也有基于生理的基于地球生存环境的所有共性的共同的审美倾向，艺术作品的特性也能吻合这种倾向形成共同的美。诸如绘画、音乐、舞蹈等艺术，均能形成被不同时代不同民族共同欣赏的艺术之美。所谓人同此心，心同此理，艺术创造的作品也能具备普遍的永恒的美。