论文生态文明对大学生活的意义和影响

生态文明建设具有特别重大的现实意义和深远的战略意义。推进生态文明建设是应对全球气候变化的重要举措，有利于抢占舆论制高点。掌握全球应对气候变化的话语权，为我国现代化建设营造良好的国际氛围。面对资源约束趋紧、环境污染严重、生态系统退化的严峻形势，必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，走可持续发展道路。生态文明建设其实就是把可持续发展提升到绿色发展高度，为后人“乘凉”而“种树”，就是不给后人留下遗憾而是留下更多的生态资产。着眼于理念方向,着力于基础性框架，明确提出构建自然资源资产产权制度、国土空间开发保护制度、空间规划体系、资源总量管理和全面节约制度、资源有偿使用和生态补偿制度、环境治理体系、环境治理和生态保护的市场体系。生态文明绩效评价考核和责任追究制度等方面的制度体系，必将为加快推进我国生态文明建设打牢制度桩基，夯实体制基础。

鲍德里亚理论对于消费文化研究的意义 一．鲍德里亚（Jean Baudrillard）是法国七十年代之后思想界的一位杰出的思想家，他的理论几乎推翻了法兰克福学派在二战前批判资本主义大众文化的理论方法，从一个全新的视角来分析高级资本主义的消费社会文化的意识形态本质。鲍德里亚1929年生于法国东北部的一个平民家庭，六十年代初期在一所公立中学教德语，1962-1963年在萨特主编的《新时代》杂志上发表对卡尔维诺等人文学评论，还翻译过布莱希特等人的德语作品以及一本关于第三世界革命的理论著作，1963年他出版过摄影集（自己也是一个摄影家），1966年3月在巴黎第五大学师从著名的现代性学者亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）完成了社会学论文《社会学的三种周期》，同年在第五大学担任助教。继萨特的影响之后，六十年代鲍德里亚结识了罗兰·巴特，并受巴特的符号学影响，1968年他的第一部理论著作《物体系》很明显是对罗兰·巴特的《时尚体系》的分析方法的借鉴。之后鲍德里亚出版了一系列富有理论创造性的著作，这些著作包括《消费社会》（1970年）、《符号政治经济学批判》（1972年）、《生产之镜》（1973年）、《象征交往与死亡》（1976年）、《仿真与仿像》（1978年）等。1从鲍德里亚的著作看，他的理论背景主要是马克思主义和符号学两者的结合。马克思主义背景得益于在南特大学时期参与左翼刊物《乌托邦》、《通道》的撰稿有关。符号学背景则来自巴特。正如他自己说的，他确实运用了马克思主义的分析方法，但很大程度还与其它方法结合在一起，比如符号学和精神分析。马克思的分析方法在鲍德里亚那里一开始表现为从生产出发的对物的分析，但后来转变为物和符号关系的分析。按照马克思主义的分析，十九世纪以前的资本主义生产主要在于资本——生产——产品，再回到资本的流通过程，这个过程通过工人生产的商品（物品）的增值产生了剩余价值或者超额利润。但马克思所分析这个基本的生产过程，实际上在后工业社会以后，已经增加了许多更为细分的资本—生产环节，并且这些环节可以单独对市民社会的意识形态产生直接的作用。比如广告，广告的资本在今天任何一个大公司都占有一定的投资资本比例，并且，由于广告的影响和企业的品牌策略，使得像可口可乐、麦当劳这样的全球性公司获得了更多超额利润，但这种由于企业厂牌的消费意识形态的追捧效应产生的大量客户群和超出一般商品的价格，因此产生的利润，实际上和马克思传统的产品生产和销售的分析没有关系，至少这种利润并没有直接产生自对于产业工人的剥削。资本主义长盛不衰的百年企业具有全球知名度之后，像迪斯尼乐园等全球性企业，更是可以将产品模式、商标和厂牌使用权卖给其它国家和地区进行企业贴牌或者复制许可权使用，从而不经自身的企业生产过程就可以获得超额利润。这种跨国资本主义现象也是在传统马克思主义生产流程分析的视野之外的。而鲍德里亚就是从在这样一个流程的后工业社会新兴出现的环节入手的，他进行的实际上也可以看作是一种商品的符号学分析。鲍德里亚所针对的在后资本主义生产越来越重要同时又是马克思主义经济分析的缺失环节，实际上就是象征资本或者符号资本。在视觉层面，鲍德里亚称之为仿像（Simulacra）。二．在鲍德里亚看来，今天的城市已经不再像十九世纪的城市那样是政治—工业的场所，而是符号、传媒、符码生产的场所。这个判断虽然有偏激之处，但也在某种意义上揭示了后工业社会文化的本质。与传统文化批判理论家不同的是，鲍德里亚始终对超市、广告、流行酷文化、电影巨片、电视直播等消费和传媒社会的新兴文化很敏感。甚至像海湾战争的电视直播，他都能从超现实的角度进行论说。鲍德里亚在《战争的幻像》一文中认为，问题不在于人们是赞成还是反对战争，而是在于人们赞成还是反对“战争的实在性”。因为美国进行的“人跟人不接触”的战争方式以及利用传媒系统的舆论影响，更像是一种以电子游戏和电视新闻表演进行的虚拟战争，而战争在战场上短兵相接的实在性意义已经消失了。因此，鲍德里亚一直强调超现实（Hyperreality）和仿真（Simulation）的概念。他强调在后工业消费社会，商品的实在性意义也在趋于消失，商品的“仿像”文化消费占居了重要的本质，人们对商品的消费不一定完全是对商品实用性的消费。比如，年轻人因为广告和时尚杂志在不断地宣传某种新的穿着方式，所以去购买化妆品和服饰，仿照那种形象去打扮。鲍德里亚的理论意义在于，在消费社会，人们消费商品如果仅仅消费功能实用性，就意味着要面对一种物质消费和为了物质获得而工作的虚无感。消费资本主义的活力在于它将物质消费转化为一种意识形态意义的美学消费，就好比广告实际上不是一种仅仅告知更多人有这样一种产品实用性的方式。广告在发达资本主义时代，实际上还在创造一种消费文化。它必须把一辆汽车跟一群成功的英俊漂亮的白领放在一起，或者把一部移动电话跟一对恋人的爱情细节结合在一起，进行视觉叙事，广告才能诱惑顾客情不自禁的掏钱购买商品，或者挣钱购买。就这一点说，消费汽车实际上是在消费汽车文化。我们购买汽车要考虑到实用性。但我们购买何种汽车，实际上是在受广告、时尚杂志、某一部流行电影或者某首流行歌曲MTV中的使用汽车的生活方式场景和影像的影响。如果说，购买一辆车只是在选择种类时受消费时尚和广告的影响，那么，如果一辆车没坏，因为款式老了我们再换一辆呢。而在许多纯大众文化消费领域，像电影、音乐、文学、设计以及各种肥皂剧，广告、时尚媒体和流行趣味对顾客的影响，已经先于产品产生了。在消费社会，文化叙事和视觉艺术的各种手段都被用于消费意识形态的构造。鲍德里亚想强调的是，仿像文化在消费社会实际上已经主宰了我们的生存意义和意识形态，他举了迪斯尼乐园的例子。他把迪斯尼看作是一种“超现实”的仿像文化。在迪斯尼乐园，他认为真实和拟真之间的界限在我们的意识形态深处已经分不清了，真实被模仿到极度“真实”它就是一种超现实。实际上，从哲学的意义讲，消费意识形态文化不仅体现在商品营销和宣传的广告环节，它还表现为商品的资本主义生产和消费的现代性历史已经构成了一种无处不在的文化环境，以及一种先在的历史感和美学意识。鲍德里亚的理论试图证明，我们是先体验到了那种商品的图象和使用那种商品的生活趣味，在明确了我们和那种商品发生关系后的意义以及自我主体的形象，我们才去购买那种商品。这就好比在电影和肥皂剧具有历史后，我们的意识形态已经处在分不清是电影在模仿生活还是生活在模仿电影。在后资本主义时代，至少消费文化实际上是处于一个生活需求和消费意识形态相互制造和产生的循环之中。消费品一旦处于我们日常性的需求和意识形态体验的现实的历史循环之中时，消费品自身的图像和意义，也就成为艺术和哲学的意识形态表象，在表象层次，真实的表象和拟真的仿像之间就开始彼此难分。以消费为核心的所有中介物，像资本、商品以及交易模式等都会进入我们的主体意识，并影响我们的主体情感。2002年高岭和唐昕策划的《感受金钱》展览，实际上也是一个国内较早试图讨论资本和商业通过商品消费对于我们的意识形态主体性的影响。三．鲍德里亚的仿像理论和消费意识形态分析对于文化的视觉研究具有很重要的方法论意义。在艺术史上， 安迪·沃霍尔的可乐罐头、奥登伯格的巨型工业物品的仿真雕塑、以及杰夫·昆斯对消费品复制，实际上，都是对于一种商品“仿像”层面的视觉表现。在九十年代，中国城市的都市化和商业化进程，也使很多年轻艺术家对消费文化进行文化反省和表现。尤其像广东一带的艺术家，像郑国谷表现了年轻人模仿香港黑社会的生活方式，杨勇和扬帆表现了内地的女孩到南方后，女性形象迅速的去地方性，以及在商业环境中去历史的虚无感，翁奋则表现了象征现代化的高楼大厦的图腾般表象。这些作品都无意识地反映了消费文化对于中国新一代的影响。很多内地的年轻人实际上仅仅根据香港、美国、韩国和日本等资本主义国家的电影、电视剧，以及各种时尚杂志，在还没有接触现代化和高级消费社会之前，就已经建立了关于消费资本主义的表象，和对此的向往。很多内地女孩到南方后，开始迅速根据电影、电视和时尚杂志的形象重新包装自己。这些现象实际上都反映消费意识形态对于中国的影响，在某种意义上，它已经取代了过去政治意识形态对于中国社会的影响。尤其在消费文化的影响下，中国各地城市文化的地方性正在消失，城市建筑、娱乐文化和青年酷文化正在趋同，并且，越来越美国化或者韩日化。这都是当代艺术和文化批评需要面对的课题。因此，鲍德里亚的理论不仅有助于中国艺术的文化批评在方法论上的借鉴和启发，实际上，也有助于在后殖民意识形态方面的分析。

去看看形势与政策，看看中国的和谐社会

加强大学生生态文明教育是实现全面建设小康社会的可持续发展目标的必然要求党的十六大报告明确指出，我国全面建设小康社会的一项重要目标，就是要走“可持续发展能力不断增强，生态环境得到改善，资源利用效率显著提高。促进人与自然的和谐，推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路”。党的第十六届三中全会上胡锦涛总书记再次重申，要坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济、社会和人的全面发展。这意味着生态文明建设将成为全面建设小康社会的基本内涵和重要目标。生态文明遵循的是可持续发展原则，它要求人民树立经济、社会与生态环境协调发展的新的发展观。它以尊重和维护生态环境价值和秩序为主旨、以可持续发展为依据、以人类的可持续发展为着眼点，强调在开发利用自然的过程中，人类必须树立人和自然的平等观，从维护社会、经济、自然系统的整体利益出发，在发展经济的同时，重视资源和生态环境支撑能力的有限性，实现人类与自然的协调发展。要实现全面建设小康社会的目标，我们必须把发展放在首位，坚持以经济建设为中心。当代中国大学生作为经济建设的生力军，在学习专业知识的过程中，应树立生态文明的意识，通过生态文明教育，将专业知识的学习和保护生态环境相结合，实现个人全面发展的同时，为全面建设小康社会献计献策，贡献力量。 加强大学生生态文明教育是落实科学发展观关于统筹人与自然和谐发展的必要举措党的十六届三中全会在全面总结十四大确定社会主义市场经济体制改革目标以来，我国经济体制改革的理论和实践的基础上，针对经济全球化和科技进步加快的国际背景，审议通过了《中共中央关于完善社会主义市场经济体制若干问题的决定》（以下简称《决定》）。明确提出了完善社会主义市场经济体制的目标、任务、指导思想和原则，提出了不少新思路、新观点、新举措，第一次以中央文件的形式阐述了完整系统的“五统筹”的科学发展观。其中，关于统筹人与自然和谐发展，保护环境、保护生态、以人为本是中国未来发展道路的必然选择。在过去相当长的时间里，以征服自然为目的，以科学技术为手段，以物质财富的增长为动力的传统发展模式，在一定程度上使人类改造自然的力量转化为毁害人类自身的力量，人们在试图征服自然的同时，往往不知不觉地变成了自然征服的对象。过度的耕作农业带来的水土流失、土壤沙漠化，是世界上许多古老文明衰落的重要原因。所以全面建设小康社会，实现现代化，不能走“先发展、后治理”的道路，必须走“生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路”。对当代中国大学生进行生态文明教育，使其树立人与自然和谐发展的生态文明意识，是贯彻落实科学发展观的重要内容，是高校遵循科学发展观进行教育改革的必由之路。加强当代中国大学生生态文明教育是提高大学生综合素质，是促进大学生全面发展的内在要求生态文明所形成的文化是更加广阔、更高层次的文化（如生态方式所追求的和谐美、健康美是一种更高层次的美）；生态文明要求人们把局部利益和整体利益，民族利益和全人类利益，当代人利益及子孙后代的利益统一起来，产生一系列的责任、义务及行为准则等，这些都是社会主义的集体主义、国际主义原则的拓展，是大学生综合素质的重要内容。教育总是在向学习者传达着一种潜藏讯息———只要掌握知识，人就可以成为自然的主人，“征服自然、改造自然”成为一种普遍的信念和追求。一个最极端的例子就是发生在某高校的优等生硫酸泼熊事件，据其本人声称是为了“研究”动物皮肤对酸的抵抗力。造成此类事件，不能不让人们感到痛心，在学生智力得到极大发展的同时，关于生态文明的素质却是让人如此担忧。因此加强大学生生态文明教育，对提高大学生综合素质具有重要意义。

生态文明是人类文明发展的最新形态,是社会文明体系的一个重要组成部分,也是当代大学生文明素质的一个重要内容。将生态文明与物质文明、政治文明、精神文明进行有机结合,对大学生进行综合的素质教育,全面推动生态文明的研究和建设发展。

生态文明建设具有特别重大的现实意义和深远的战略意义。推进生态文明建设是应对全球气候变化的重要举措，有利于抢占舆论制高点。掌握全球应对气候变化的话语权，为我国现代化建设营造良好的国际氛围。面对资源约束趋紧、环境污染严重、生态系统退化的严峻形势，必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，走可持续发展道路。生态文明建设其实就是把可持续发展提升到绿色发展高度，为后人“乘凉”而“种树”，就是不给后人留下遗憾而是留下更多的生态资产。着眼于理念方向,着力于基础性框架，明确提出构建自然资源资产产权制度、国土空间开发保护制度、空间规划体系、资源总量管理和全面节约制度、资源有偿使用和生态补偿制度、环境治理体系、环境治理和生态保护的市场体系。生态文明绩效评价考核和责任追究制度等方面的制度体系，必将为加快推进我国生态文明建设打牢制度桩基，夯实体制基础。