传统文化在当今的意义论文

如何继承中国优秀传统文化论文俺给框架可以

“中国传统文化”分类,可以说,从不同的角度,有不同的分类，下面关于“中国传统文化”定义的综合论述，不知你看后对中国传统文化有何认识 关于“中国传统文化”定义的综合论述 关于“中国传统文化”第一场专题讨论的文章提交基本结束了，今天我们将举行集中讨论。在集中讨论之前，我想就这些天来提交的文章尝试进行综合论述，不到和不完善之处，还请网友们指教。 这次讨论，原想就“中国传统文化”的涵义和表现形式做一个考察。事先我也知道，分歧一定很大。当然没有分歧也就没有讨论的必要了。不过从这次的讨论中我感到了一点共性，就是大家对中国传统文化在现代化进程中处于什么地位的关注，好象很少有全盘否定我们的传统文化的了。不过，不知道这是不是因为我们这里持“传统主义”的人居多的缘故。 就所提交的文章来看，涉及传统文化的定义和态度的居多，也有从具体文化现象入手的，比如唯美之思兄的《嵇康与中国的个人主义传统》，孔仰木兄的《传统文化和武侠文学和金庸》和管剑刚兄的《胡适与传统文化》，由于第一次讨论不涉及传统文化的具体论述，所以放到以后来谈这些问题。 关于“中国传统文化”的定义就提交的文章来看大致有这几种看法： 1、关于中国传统文化，文学、科学、艺术、教育等等，无一不可以入咱们的话题，但记得一定是在全国来说有一定普遍性的，并且具有中华民族鲜明特色的文化，才是咱们讨论的范畴（不管精华还是糟粕），切不可把自己的家训一类的搬到台面上来。 2、说到了传统文化人们往往就说到了儒释道三教不管怎么定义,我都反对将释教作为中国传统文化的说法 这是以传统文化的主要表现形式替代定义的。 3、我以为，一切过去的东西都应当是传统的组成部分。爱国的，卖国的，抗挣的，奴性的等等都是传统。再一点就要说说传统文化的地域性特点大家一定不能忽视，中国地大人多，风俗人情各不相同，当然也有各自的文化特点——这也是传统的组成。 这个意见强调了地域性文化也是传统文化的组成部分。 4、中国传统文化严格说应指1840年鸦片战争以前的中国文化因为鸦片战争后,西方文化以强力严重干扰\改变了中国传统文化的走向\现实功能\对中国社会发展的意义等等鸦战前外部文化虽然也有参入\流入,甚至有的规模还很大,但那都是文化的自然融合这种融合由于是在中国文化根基自愿\缺补基础上进行的,所以这种融合是有机的,融合后的文化不断形成新的传统中国文化这这种融合文化,同外来文化强力参入\并对中国社会发展逐渐起主导影响作用的所谓"融合"有本质不同"强力融合"的文化,结果只能是两个水火不容的结果----根本方面的同化和被同化 此点是以阶段性替代定义，符号兄也有此意见，但他提出以“五四”为分界线。 5、我个人提倡使用外延定义来代替内涵定义，即历数各种文化现象。我们目前的讨论显然主要侧重在“思想”的方面。从一个文化的思想主流出发，我们还会涉及到与此相关的宗教信仰、社会道德共识、政治体系和风俗习惯等等，另外还会涉及的是作为社会成员的个体与这些宗教信仰、社会道德共识、政治体系和风俗习惯的相互作用。我们这个有关“中国传统文化”的讨论的对象无疑就是五四新文化运动以前，以中国为地理中心的、有可靠文字记载的思想主流。 6、我同意将传统划为五四时期之前，是世代相传的具有特点的社会因素，如风俗、思想、作风、制度等。但传统文化本身也有一个发展过程，只是在某一段时间相对稳定，这段时间定位多久？可定义为至少100年。传统文化就是传统和文化二者的交集，一句话，它是在五四时期之前稳定相传100年以上的具有特点的人类适应社会与自然的生活手段和模式。 7、中国的传统文化中的哲学思想是一部人类历史上最高层次、最完美的哲学，是人类最高层次的真理，是解释宇宙、人生、社会和宇宙万事万物的文化。 中国传统文化是以“周易”文化为中心发展出来的儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农文化。更实际地说，中国的传统文化应当说是以“道释儒三教为中心的十多种文化”。（吴俊善） 8、中国文化，从本质上讲，不能称之为中国文化，而应当称之为中土文化(从文化意义上讲，有佛法的地方才能称中土），他是一个修炼生命的完整而科学的体系，它的巅峰就是禅宗。我用一句话来总结----易经(不完全是周易）是根本，禅宗是巅峰。 9、我所说的传统文化，指历史悠久的那一部分，而不是指近代甚至明清时代，一般说来，我只看唐朝以前的书，唐后，宋代看一些词散文元代看些散曲戏剧、明清则看些小说，但这只是一般的阅读，与真实的阅读是有些区别的。 这话其实也是以时间定义传统文化的，而且走得更远了，以唐以前的文化为传统文化的核心。 10、传统文化研究的方向，我想可以简单分为两部分：一是整理国故，上溯中华文化源流，下考历代兴亡，发微阐幽，订正谬误，还历史本来面目的；二是进行扬弃，为今所用，或者为目前中华崛起开路，或者为后来万世开太平。 传统文化起作用的领域，我想主要是政治模式，包括国家政治制度、教育科技、社会经济的组织方法，再就是百姓的思想观念所支配的日常行动。其实也是有点“士”和“百姓”分开的意思，这个分法可能为人垢病，可惜，中国的传统如此，我对传统文化读书观察的结果也如此。现在的中国，这个鸿沟也存在着。 传统文化研究的样本，一是大陆，二是海外。大陆传统文化的中断和变革彻底，其实已经“全盘西化（马克思列宁化）”了，传统文化，多数停留在学术层面，对百姓生活影响不大。海外则主要是港台东南亚和西方各国唐人街社会，这些地区的早期移民文化水平不高，保留到现在的，多是平民化的中华文化，从这些地区的迷信传统也可略见一斑。 满楼兄此旧贴很有价值，所以我从以前的讨论专辑中特地转了过来。 11、中华文化和西方文化在本质上大不相同，不宜追求统一的定义。因为中西文化的核心源流完全相反，在路向上根本不同，要把这样截然不同的东西糅合到统一的“文化”概念里，其所能够概括的内涵与外延也碍难重合，最终不能够对认识问题和讨论问题提供有益的帮助。 中华文化的主要思想来源于：氏族社会的道德主义遗产、农耕社会的人生经验和宗教情感主义，其核心源流是道德主义；西方文化的三个相应思想来源是：丛林法则、游牧社会的人生经验和宗教极端主义，其核心源流是丛林法则。 老田兄对传统文化的定义明确地置于中西文化比较中，很有启发性。 12、文化，是实践领域最广；时代象貌最真实、完整的人民大众对最贴近生活、最现实的--现实中最突出及至最不突出的；科学理念浅化到惯常状态下（随生活用品渗入）最扎实、实用的；情感交流中最敏感、深刻的直至社会体制上最细微、晦涩的……事物及其发生，取得种种狭缢浅显的或广域深邃的；或是正统、非正统；有渊源、无渊源的……有关真、善、美的感觉感悟或是洞察。当这些个人思想中的积极涌现以文字及某种范式的形式发泄并传播给另一些人时，就形成了文化。 传统，简单而言，就是一种对某一地域的人群的存在被证明是有效和负责的精神主宰。它以零散、圆韧和普遍的形式蕴藏在生其养其并取用于其的自然领地和繁盛不衰的人群之中。它上至宗教、社稷，下至生活习俗；大到思想体系，小到格调情趣；远可追至祖先创造文字，近可随意出入五官七窍。表面上，传统是一种流淌于文字底下（如：四书五经）、散布在街景市集之中的古旧风气。实事上，传统就是一个人的血肉之躯，一种禀赋了始祖历经千万年磨砺、适择从而恒固、传延至今的优秀神经脉络。传统的根里就是一个人的思维思辨模式。 于先生虽未对什么是“中国传统文化”明确定义，但他对“文化”和“传统”的论述，特别是他说的“传统的根里就是一个人的思维思辨模式”非常独到。 13、很多人都要求给传统下一个定义，我想这种呼声大可不必，中国人讨论传统这个话题已经有一百多年的时间了，至今还未能有任何一个定义得到普遍的认同。传统这个词本就是不定义概念，定义必须使用概念，而一旦使用了概念，传统这个词就成为形而上学（科学）的东西，因为我们本就生（在）活（在）传统中，我们有什么理由科学（形而上学）地去理解传统呢？ 对传统的任何解释、讨论最好还是用日常生活语言，引导人们去思考、体会传统的意义，传统对我们生活的意义。 传统不是一个对象性的东西，对传统的任何讨论都必须远离哲学或历史学概念，因为日常生活语言更能引导我们去思考、去体会。 现实就是传统（因）之果。现实是活生生的传统，要看清传统的面目，不在圣人之言中，也不在古经史中，更不在以往的史实中，传统就在眼前，就是我们自身的一言一行，我们是传统的背负者，是传统的信使，不停地向世界透出传统的消息。我们背负着传统面对世界，面对一个已正进入盛壮时代的古希腊传统的西方世界，并不断地与之交锋，并诞下一幕幕悲喜剧。 14、“传统文化”是指文明史上和历史上存在过的、发生过的、被今天记忆的人类生存方式和生存乐趣，以及在今天仍然被沿用或有所变异有所发展的上述生存方式和生存乐趣。“中国传统文化”里的“中国”和“文化”不仅指今天国家地理版图的中国，也包括历史上的中国（版图有变化），以及受中国文化影响的其它地域和其它民族；而且还涉及到中国出现之前的、中华民族形成之前的有关地域和民族的文化。 重构先生在文中并罗列了几点对传统文化“精华”与“糟粕”之讨论的评判角度。有助于我们接下来的专题讨论。 综上所述，对“中国传统文化”的定义分成几种方法或者角度。 一、以泛文化的广义的全面的角度来定义，此种定义实际包含了形而上的和作为一种现象存在的文化。而有些网友提出的“地域性文化”也是这种定义的一种补充。 二、以代表性的或者绝对代表性的“文化”来定义。比如以儒家文化或者以儒、道、释文化来作为“中国传统文化”的集中代表者为是。 三、以时间性来作为区分“传统文化”的，大致有以五四、鸦片战争、唐三种分类法。此类定义很具有讨论性。 四、以“传统文化”起作用的领域为来定义的，比如满楼兄的提法。而桑子拒绝形而上学的论述方式，主张以现实生活来讨论其实也可以归入此种定义方式。 五、以比较方式来定义传统文化，比如老田先生的论述如是。这其实也是一种以全球化（世界化）视角来定位中国传统文化的方式。这种视角，很多网友在定义中或有不自觉的对比，但没有明确提出来。 可以说，这次讨论所罗列出来的关于“中国传统文化”的涵义极其表现形式已经非常全面。我们原本就不希望能有一种统一的定义，但就所提出的论述来看，基本上已经从各种方法、方式进行了全面的考察。有了这样的基础，我相信接下来的具体讨论我们一定能有更大的收获。而就论题如何进一步的完善，这就是现场讨论的目的所在。 另外，网友们在对“中国传统文化”进行定义或者提出自己的看法的时候，往往涉及个人对待传统文化的态度，此种态度将影响到其对传统文化的定义是不可否认的。我们不企图说服或者改变各位对传统文化的态度，所以这里略过不述。我将在自己的文章中进一步分析这些观点并提出自己的态度。 最后，关于传统文化的定义，我推荐阅读李慎之先生的《中国文化传统与现代化——兼论中国的专制主义》一文。李慎之先生的思想比较芜杂而且不成系统，我个人尊重他的求索精神，但在这里我只是提请注意他文章中所说的“传统文化”与“文化传统”两个概念的区别，这将有助于我们的讨论，关于“文化传统”据他自己说是由庞朴先生首先提出来的，但他把中国的“文化传统”归之与“专制主义”，不知道各位网友的意见如何？我个人是不太同意的。

随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。如:是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺欺诈等行为成为社会公害。如果不能及时解决这些问题，必然会对正在成长中的中学生思想造成极大影响。学校是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。一、当代中学生思想道德水平堪忧现代中学生多数是独生子女，生活在较为优越的家庭环境中，缺乏艰苦生活的磨练，他们享受到了改革开放带来的物质成果，却不懂成果来之不易。他们思想活跃、自我意识强，但相当一部分人集体观念和社会公德意识淡薄，心理素质较差。他们注重自我、看重功利、道德取向多元化。有的把家长职位的高低、家庭经济条件的优劣、生活消费的层次作为个人价值的体现。我们曾在中学生中做过调查，当问及他们个人利益与集体利益发生冲突，是否愿意牺牲个人利益时，3%的中学生表示不愿意或基本不愿意，1%的学生认为，人应该及时行乐，不要顾及其他;4%的学生崇拜的是文体明星，崇拜革命伟人的只有6%，个别人追星达到了痴迷的程度;在社会公德方面，有些学生存在着行为和认知上的脱节，认为社会公德可有可无，甚至还有人认为社会公德是一种没有必要的束缚，限制了人身自由;有的学生对帮助他人和参加社会公益劳动态度冷漠。针对这种现状，窃以为加强青少年优秀传统文化道德教育刻不容缓。二、中国传统文化与人才培养处于社会生活中的人们，总是从既定的历史传统、民族心理、文化氛围和生活环境出发，并在这些因素的交互影响下成长和发展。尽管人们总是想摆脱旧的传统，抹去旧的烙印，创造新的生活和新的品德，但是又总是无法克服传统的影响。因此，怎样消除传统中消极的东西，弘扬和发挥其积极的方面，就应当成为我们特别研究的课题。首先，我们应该知道什么是传统?一般说来，传统是已经过去了的事物，是长期以来积淀在社会生活和人们的心理中，并在今天的现实生活中仍然发挥着影响和作用的一种现象。传统是物质的，也可以是精神的。在整个人类的各种传统中，文化传统对人才培养和人才成长来说，有着特别重要的意义。文化传统是对人类在今天以前所创造的精神现象的一个总称，它的内容就其主要方面来说，包括从一定价值导向出发的哲学的、政治的、经济的、法律的、伦理的、文学的、艺术的、宗教的各种思想观念的综合。文化传统虽然有着多方面的内容，但它又有着自己的核心。文化传统的核心，从一定意义上讲，可以说是人们对真、善、美的追求。这一追求，是贯彻于一切思想的一根主线，即向往美好贬斥丑恶，对人类幸福的渴求和对高尚道德品质的向往。因此，我们在研究传统文化时，要着重研究它和人才培养的关系，因为在人类的传统文化中，包含着值得我们借鉴、吸收和弘扬的因素和内容，对人类社会继往开来，保持可持续性稳定发展，具有重要意义。那么中国传统文化又是什么呢?顾名思义，中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点:1、崇尚伦理，自强不息。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说:“古之欲平天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。3、有独特的审美意识和人文精神中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中:《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情;《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。三、传统文化与培养高素质人才从中国传统文化的基本特点来看，中国传统文化对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质，有着极其重要的意义。21世纪是一个在各方面都必然发生激烈竞争的时代，如果不能在激烈的竞争中得到发展，就可能遭到淘汰。竞争是多方面的，有经济上的竞争、科技上的竞争、管理上的竞争、人才上的竞争等，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期人的思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。四、传统文化道德教育与社会主义道德建设我国传统的道德规范，不论是在今天还是在将来都是具有很高价值的。随着市场经济的发展，不只是我国，在全世界各国都出现了人的道德素质下降的问题，这是市场经济负面影响的结果。市场经济解放了人的主动性和积极性，大大促进了财富的增加，但同时又使人的利己心和贪婪的欲望得到了充分的张扬，因而引起了对传统道德的剧烈冲突，出现了世界性的道德水准的下降。因此，在道德建设中，宏扬优秀的传统道德，抑制人的利己心和贪欲的膨胀做到克己利人，是一个殛待解决的问题。要建立和社会主义市场经济相适应的道德，是绝对不能脱离自己民族的文化传统的。任何文化都具有继承性，同时也有创新性。民族性和时代性相统一是一切民族文化发展的普遍规律。随着社会主义市场经济的发展，我们民族道德建设必须在继承的基础上创新和发展，要从实际出发，解放思想，要用合乎实际的行之有效的优良的道德规范来教育人，从娃娃开始，不断地进行人生观、道德观价值观的教育，培养出高素质的适合21世纪需要的人才。

中国是一个历史悠久的国家，中国的传统文化更是博大精深。中国传统文化主要以儒家文化为代表，涵盖了法家文化，墨家文化，道家文化等等。中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。中国传统文化有诸多优点，下面我们分开来分析一下。（1）积极的入世精神中国文化一直是积极入世的，而不是消极出世的。以中国文化的代表——儒家文化为例，其主流都是经世致用、兴邦治国、教民化俗的。儒家所言“内圣外王”、“修齐治平”，都是要求将内在的思想外化为积极的事情。道家看似虚玄，倡言“无为”，然而其真正的目的却是为了“无不为”。法家文化一切以实效为依归，具有更明显的现实精神。(2)强烈的道德色彩中国古代的社会组织、经济结构和政治宗教设施，无一不是与宗法血缘关系紧密结合在一起的。其积极作用表现在：具有强大的凝聚力、和谐人际关系的作用。(3)顽强的再生能力中国传统文化最富于魅力并引起世人赞叹的，不仅在于它的古老，更在于它在内忧外患之中，一次又一次表现出来的顽强再生能力。 除了环境等因素，中国传统文化本身所具有的生生不息的活力，贯穿于中国民族历史活动中的那种“天行健，君子以自强不息”的顽强精神，以及中国古代朴素系统论所具有的涵盖面广、常变相参的思维机制，也是这种情况得以出现的重要原因。(4)注重“中和”的思想方法——中庸之道“中和”思想突出强调了两个侧面：一是”中”，即把握事物的量的准确性；二是”和”，即不同因素、不同方面的合理组合、对立统一。这种思想方法在古代中国社会曾经促使中国人民在很大程度上实现自身协调、天人协调和人我协调，对于民族团结、社会稳定起到了积极作用。中国传统文化博大精深，这里仅仅列举了主要的一些中国文化的优点，但是，从中我们已经管中窥豹的知道了中国传统文化的宏伟。五千年得积淀，五千年的过滤，沉淀了中国文化的精华！